Ngaji Fathul Muin (39) Memahami Perbedaan antara Sharih dan Kinayah

Lafaz Talak: Memahami Perbedaan antara Sharih dan Kinayah

Dalam fikih Islam, persoalan talak tidak hanya berkaitan dengan niat seseorang untuk mengakhiri pernikahan, tetapi juga dengan lafaz yang digunakan ketika menyampaikan talak. Para ulama menjelaskan bahwa lafaz talak secara umum terbagi menjadi dua: lafaz sharih (jelas) dan lafaz kinayah (sindiran).

Pembagian ini penting karena hukum yang berkaitan dengan keduanya berbeda. Lafaz sharih pada dasarnya dapat menyebabkan jatuhnya talak tanpa bergantung pada niat, sedangkan lafaz kinayah membutuhkan adanya niat talak.

Lafaz Sharih: Ucapan yang Jelas Menunjukkan Talak

Lafaz sharih adalah lafaz yang secara lahiriah tidak mengandung kemungkinan makna lain selain talak. Dengan kata lain, ketika sebuah lafaz diucapkan, masyarakat yang memahami bahasa tersebut akan langsung memahaminya sebagai perceraian.

Di antara lafaz sharih adalah kata yang merupakan turunan dari طَلَاق (talak). Misalnya seorang suami mengatakan:

طَلَّقْتُكِ
"Aku menceraikanmu."

Atau:

أَنْتِ طَالِقٌ
"Engkau tertalak."

Termasuk pula bentuk:

أَنْتِ مُطَلَّقَةٌ
"Engkau diceraikan."

Menurut pembahasan fikih, lafaz yang merupakan turunan dari kata talak tetap dapat menjadi sharih meskipun diucapkan dalam bahasa selain Arab, selama orang yang mengucapkannya mengetahui bahwa lafaz tersebut digunakan untuk melepaskan ikatan pernikahan.

Lafaz Firaq dan Sarah

Selain kata talak, terdapat pula lafaz فراق (firaq) yang berarti perpisahan dan سراح (sarah) yang berarti melepaskan.

Kedua lafaz ini juga dipandang sebagai lafaz sharih karena penggunaannya dalam Al-Qur’an berkaitan dengan persoalan perceraian.

Misalnya:

فَارَقْتُكِ
"Aku berpisah denganmu."

atau:

سَرَّحْتُكِ
"Aku melepaskanmu."

Begitu pula bentuk seperti مُفَارِقَةٌ dan مُسَرَّحَةٌ dapat menjadi lafaz yang menunjukkan perceraian secara jelas dalam konteks yang sesuai.

Tidak Semua Kata "Talak" Menjadi Lafaz Sharih

Menariknya, penggunaan kata yang berkaitan dengan talak tidak selalu otomatis menjadikannya lafaz sharih.

Misalnya:

أَنْتِ طَلَاقٌ
"Engkau adalah talak."

atau:

أَنْتِ فِرَاقٌ
"Engkau adalah perpisahan."

atau:

أَنْتِ سَرَاحٌ
"Engkau adalah pelepasan."

Ungkapan semacam ini dikategorikan sebagai kinayah, karena bentuk yang digunakan adalah mashdar (kata dasar), bukan bentuk yang secara langsung menunjukkan bahwa seseorang telah diceraikan.

Begitu pula ungkapan:

لَكِ الطَّلَاقُ
"Bagimu talak."

termasuk lafaz kinayah.

Karena termasuk kinayah, maka keberadaan niat talak menjadi sangat penting.

Pentingnya Menyebutkan Objek dan Subjek

Dalam penggunaan lafaz talak, terdapat pula ketentuan mengenai penyebutan objek dan subjek.

Jika seseorang hanya mengatakan:

طَلَّقْتُ
"Aku menceraikan."

kemudian dalam hatinya bermaksud, "Aku menceraikanmu," maka niat tersebut pada asalnya tidak cukup apabila objek yang dimaksud tidak disebutkan.

Demikian pula apabila ia hanya mengatakan:

طَالِقٌ
"Tertalak."

kemudian berniat bahwa yang dimaksud adalah istrinya, maka niat tersebut tidak berpengaruh apabila subjeknya tidak disebutkan.

Namun, terdapat keadaan tertentu yang menjadi pengecualian.

Misalnya sebelumnya seseorang bertanya:

طَلِّقْ امْرَأَتَكَ
"Ceraikan istrimu!"

Kemudian suami menjawab:

طَلَّقْتُ
"Aku telah menceraikannya."

Dalam konteks seperti ini, objeknya telah diketahui dari pembicaraan sebelumnya sehingga talak dapat terjadi.

Demikian pula ketika suami memberikan wewenang kepada istrinya dengan mengatakan:

طَلِّقِي نَفْسَكِ
"Ceraikanlah dirimu sendiri."

Kemudian istrinya menjawab:

طَلَّقْتُ
"Aku telah menceraikan."

Meskipun ia tidak mengucapkan نَفْسِي (diriku), talak tetap dapat terjadi karena konteks pembicaraannya sudah jelas.

Bagaimana Jika Talak Diucapkan dengan Bahasa Indonesia?

Pembahasan ini juga relevan dengan kehidupan masyarakat modern. Talak tidak selalu diucapkan dalam bahasa Arab. Seseorang mungkin mengatakan dalam bahasa Indonesia, "Saya menceraikan kamu," atau menggunakan bahasa daerah yang maknanya jelas menunjukkan perceraian.

Dalam pembahasan fikih yang dikutip dalam Fath al-Mu‘in, terjemahan lafaz talak ke dalam bahasa ‘ajam (bahasa selain Arab) dapat dihukumi sebagai sharih, apabila orang yang mengucapkannya mengetahui bahwa ungkapan tersebut digunakan untuk melepaskan ikatan pernikahan.

Artinya, ukuran utamanya bukan sekadar bahasa Arab atau bukan bahasa Arab, tetapi kejelasan makna lafaz tersebut dalam penggunaannya.

Kesalahan Pengucapan Tidak Selalu Membatalkan Makna

Satu hal yang juga perlu diperhatikan adalah kesalahan dalam mengucapkan lafaz.

Kesalahan dalam bentuk lafaz tidak otomatis membuat talak tidak terjadi selama kesalahan tersebut tidak menghilangkan makna yang dimaksud.

Misalnya kesalahan dalam i‘rab atau harakat akhir kata tidak selalu berpengaruh terhadap hukum apabila makna kalimat masih dapat dipahami dengan jelas.

Hal ini menunjukkan bahwa fikih tidak hanya memperhatikan bentuk bahasa secara kaku, tetapi juga mempertimbangkan makna dan pemahaman yang lahir dari sebuah ucapan.

Talak Bukan Perkara yang Layak Dipermainkan

Pembahasan tentang lafaz talak mengajarkan satu hal penting: ucapan dalam rumah tangga memiliki konsekuensi hukum yang serius.

Karena itu, seorang suami hendaknya berhati-hati dalam menggunakan kata-kata yang berkaitan dengan talak, terutama ketika sedang marah. Jangan menjadikan kata "cerai", "talak", atau ungkapan lain yang bermakna perceraian sebagai bahan candaan, ancaman, atau luapan emosi.

Para ulama membedakan lafaz sharih dan kinayah bukan sekadar persoalan bahasa, tetapi untuk menjaga ketertiban hukum dalam persoalan yang sangat besar, yaitu keberlangsungan ikatan pernikahan.

Dengan memahami perbedaan antara sharih dan kinayah, seorang Muslim diharapkan semakin berhati-hati dalam berbicara. Sebab, dalam persoalan talak, satu kalimat yang tampak sederhana dapat memiliki konsekuensi hukum yang sangat besar.

Sumber: Fath al-Mu‘in bi Syarh Qurrat al-‘Ain bi Muhimmat al-Din, pembahasan tentang lafaz talak.

Ngaji Fathul Muin (38) Kapan Tidak Jatuh dan Kapan Tetap Sah?

Talak karena Paksaan: Kapan Tidak Jatuh dan Kapan Tetap Sah?

Dalam kehidupan rumah tangga, talak merupakan perkara serius. Karena itu, fikih Islam memberikan perhatian khusus terhadap kondisi ketika seorang suami mengucapkan talak dalam keadaan terpaksa atau berada di bawah ancaman.

Dalam kitab Fath al-Mu‘īn, Zainuddin al-Malibari menjelaskan bahwa talak orang yang dipaksa tanpa alasan yang dibenarkan tidak dianggap jatuh, apabila paksaan tersebut benar-benar memenuhi kriteria ikrāh yang diakui dalam fikih.

Apa yang Dimaksud Paksaan?

Paksaan (ikrāh) bukan sekadar seseorang merasa tidak nyaman atau takut. Harus terdapat ancaman yang nyata dan serius.

Di antara contoh ancaman yang dapat dikategorikan sebagai paksaan adalah ancaman dipenjara dalam waktu lama. Bahkan ancaman yang lebih ringan dapat dianggap sebagai paksaan bagi orang yang memiliki muru’ah, yaitu kehormatan dan harga diri yang dijaga di tengah masyarakat.

Misalnya, seseorang diancam akan ditampar di depan umum atau hartanya akan dirusak sehingga kehidupannya menjadi sempit. Ancaman semacam ini dapat memengaruhi status hukum talak.

Namun, tingkat ancaman juga harus mempertimbangkan keadaan orang yang dipaksa. Kerugian kecil, misalnya kehilangan sekitar lima dirham, tidak dianggap sebagai paksaan bagi seseorang yang kaya dan mampu secara ekonomi.

Tiga Syarat Paksaan

Tidak setiap ancaman otomatis menjadikan seseorang berstatus mukrah (orang yang dipaksa). Menurut penjelasan Fath al-Mu‘īn, terdapat beberapa unsur penting.

Pertama, orang yang memberikan ancaman harus benar-benar memiliki kemampuan untuk melaksanakan ancamannya dengan segera. Kemampuan tersebut dapat muncul karena ia memiliki kekuasaan atau kekuatan untuk mewujudkan ancaman.

Kedua, orang yang dipaksa tidak mampu menghindarkan dirinya dari ancaman tersebut. Misalnya, ia tidak dapat melarikan diri atau meminta pertolongan kepada orang lain.

Ketiga, orang yang dipaksa memiliki keyakinan kuat bahwa apabila ia menolak, ancaman tersebut benar-benar akan dilaksanakan saat itu juga.

Jika unsur-unsur tersebut tidak terpenuhi secara keseluruhan, maka kondisi tersebut tidak dianggap sebagai paksaan yang sempurna menurut ketentuan fikih.

Tidak Wajib Melakukan Tawriyah

Menariknya, orang yang berada dalam kondisi terpaksa tidak diwajibkan melakukan tawriyah.

Tawriyah adalah menggunakan suatu ucapan yang memiliki makna ganda, dengan maksud tersembunyi yang berbeda dari makna yang dipahami oleh lawan bicara.

Dalam konteks talak, seseorang yang dipaksa tidak diwajibkan, misalnya, berniat bahwa talak tersebut ditujukan kepada selain istrinya. Ia juga tidak diwajibkan mengucapkan secara diam-diam setelahnya, “Insya Allah.”

Akan tetapi, terdapat perincian penting: jika orang yang dipaksa justru memang bermaksud menjatuhkan talak, maka talaknya tetap jatuh.

Tidak Semua Paksaan Membatalkan Talak

Hal penting lainnya adalah bahwa talak tetap dapat jatuh apabila paksaan tersebut berkaitan dengan hak yang dibenarkan oleh syariat.

Kitab Fath al-Mu‘īn memberikan contoh seseorang yang memiliki hak qishash terhadap pembunuh ayahnya. Ia berkata kepada pembunuh tersebut:

“Talaklah istrimu. Jika tidak, aku akan membunuhmu sebagai balasan karena engkau telah membunuh ayahku.”

Apabila orang tersebut kemudian menceraikan istrinya, maka talaknya dianggap jatuh.

Contoh lainnya, seseorang berkata kepada orang lain:

“Talaklah istrimu, atau besok aku akan membunuhmu.”

Jika ancaman tersebut dilakukan dalam keadaan yang memenuhi ketentuan yang disebutkan dalam pembahasan fikih, maka talaknya tetap dianggap terjadi karena paksaan tersebut berkaitan dengan sesuatu yang memiliki dasar hak menurut syariat dalam contoh pertama, atau terdapat rincian hukum tersendiri dalam contoh kedua.

Pelajaran Penting

Pembahasan ini menunjukkan bahwa fikih tidak memandang persoalan talak secara sederhana. Tidak cukup hanya mengatakan, “Dia terpaksa, berarti talaknya tidak sah,” atau sebaliknya, “Dia mengucapkan talak, berarti pasti jatuh.”

Keadaan orang yang mengucapkan talak, bentuk ancaman, kemampuan pihak yang mengancam, kemungkinan korban untuk menyelamatkan diri, tingkat bahaya, serta maksud ketika mengucapkan talak semuanya perlu diperhatikan.

Karena itu, persoalan talak akibat paksaan merupakan masalah yang membutuhkan ketelitian. Dalam kasus nyata, seseorang sebaiknya tidak mengambil keputusan hukum hanya berdasarkan potongan informasi, tetapi berkonsultasi kepada ulama atau ahli fikih yang memahami kondisi kasus secara lengkap.

Kesimpulan

Menurut penjelasan Fath al-Mu‘īn, talak orang yang dipaksa tanpa alasan yang dibenarkan tidak jatuh apabila paksaan tersebut benar-benar memenuhi syarat ikrāh.

Paksaan harus berupa ancaman yang nyata, pihak yang mengancam mampu melaksanakannya, orang yang dipaksa tidak mampu menghindarinya, dan ia memiliki dugaan kuat bahwa ancaman tersebut akan segera diwujudkan.

Namun, apabila syarat paksaan tidak terpenuhi, atau seseorang yang dipaksa justru memang bermaksud menjatuhkan talak, maka talak dapat tetap jatuh.

Dengan demikian, dalam masalah talak, ucapan harus dilihat bersama kondisi, sebab, paksaan, kemampuan, dan maksud orang yang mengucapkannya.

Sumber: Zainuddin al-Malibari, Fath al-Mu‘īn bi Syarḥ Qurrat al-‘Ain bi Muhimmāt al-Dīn, hlm. 507.

Kajian Manhajut Tafsir (18) Tafsir Al-Qur’an : Agar Al-Qur’an Bukan Sekadar Dibaca, tetapi Juga Dipahami dan Dihidupkan

Al-Qur’an: Bukan Sekadar Dibaca, tetapi Dipahami dan Dihidupkan

Al-Qur’an bukan sekadar kitab yang dibaca untuk mendapatkan pahala, dilantunkan dengan suara yang indah, atau dibacakan dalam berbagai acara keagamaan. Al-Qur’an adalah petunjuk kehidupan. Ia diturunkan Allah untuk menjadi pedoman manusia dalam menjalani kehidupan, membedakan antara jalan yang benar dan yang salah, serta mengantarkan manusia menuju kebahagiaan dan kemuliaan.

Allah menurunkan Al-Qur’an agar manusia memperoleh cahaya dalam perjalanan hidupnya. Ketika kehidupan penuh dengan kebingungan, Al-Qur’an memberikan arah. Ketika manusia kehilangan pegangan, Al-Qur’an memberikan pedoman. Ketika hati dipenuhi kegelisahan, Al-Qur’an memberikan ketenangan. Dan ketika kehidupan manusia dipenuhi berbagai persoalan, Al-Qur’an memberikan prinsip-prinsip yang menjadi dasar dalam mencari solusi.

Namun, bagaimana mungkin seseorang menjadikan Al-Qur’an sebagai pedoman apabila ia tidak memahami apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an?

Di sinilah pentingnya ilmu tafsir.

Tafsir adalah ilmu yang membantu manusia memahami kandungan ayat-ayat Al-Qur’an. Dengan tafsir, seseorang tidak berhenti pada bunyi ayat, tetapi berusaha memahami pesan yang terkandung di baliknya. Ia belajar memahami makna, konteks, hukum, hikmah, nasihat, serta petunjuk yang Allah berikan melalui firman-Nya.

Allah berfirman:

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

“Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan keberkahan agar mereka menghayati dan merenungkan ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.”
(QS. Shad: 29)

Ayat ini menunjukkan bahwa keberkahan Al-Qur’an tidak berhenti pada aktivitas membacanya. Ada tahap berikutnya yang sangat penting, yaitu tadabbur: merenungkan, memahami, dan mengambil pelajaran dari kandungannya.

Membaca Al-Qur’an adalah kemuliaan. Menghafalnya adalah kemuliaan. Mendengarkan bacaannya juga merupakan kebaikan. Tetapi semua itu akan semakin sempurna apabila Al-Qur’an kemudian masuk ke dalam kehidupan: memengaruhi cara berpikir, membentuk akhlak, mengarahkan keputusan, dan membimbing perilaku.

Allah kembali mengingatkan:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

“Tidakkah mereka merenungkan Al-Qur’an, ataukah hati mereka terkunci?”
(QS. Muhammad: 24)

Tadabbur berarti memberikan ruang kepada Al-Qur’an untuk berbicara kepada hati dan kehidupan kita. Ketika membaca ayat tentang kejujuran, kita bertanya: sudahkah saya jujur? Ketika membaca larangan ghibah, kita bertanya: bagaimana lisan saya selama ini? Ketika membaca perintah berbuat baik kepada orang tua, kita bertanya: bagaimana sikap saya kepada ayah dan ibu? Ketika membaca tentang keadilan, kita bertanya: sudahkah saya berlaku adil kepada orang lain?

Dengan demikian, Al-Qur’an tidak lagi hanya berada di lisan, tetapi mulai hadir dalam perilaku.

Allah bahkan menegaskan kemudahan Al-Qur’an untuk dipelajari dan dijadikan pelajaran:

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ

“Sungguh, Kami telah memudahkan Al-Qur’an untuk pelajaran, maka adakah orang yang mau mengambil pelajaran?”
(QS. Al-Qamar: 17)

Karena itu, salah satu persoalan besar umat bukanlah tidak adanya Al-Qur’an. Al-Qur’an ada di masjid, pesantren, sekolah, rumah, bahkan ada di dalam telepon genggam kita. Yang menjadi persoalan adalah sejauh mana kita membiarkan Al-Qur’an masuk ke dalam pikiran, hati, dan kehidupan kita.

Keadaan ini dapat digambarkan seperti seseorang yang kehausan di tengah padang pasir, sementara air justru berada di dekatnya. Ia memiliki sesuatu yang dapat menyelamatkan hidupnya, tetapi tidak memanfaatkannya.

Seorang penyair menggambarkan keadaan tersebut dengan sangat indah:

كَالْعِيسِ فِي الْبَيْدَاءِ يَقْتُلُهَا الظَّمَا
وَالْمَاءُ فَوْقَ ظُهُورِهَا مَحْمُولُ

“Seperti unta-unta di padang pasir yang mati karena kehausan, sementara air justru dibawa di atas punggung mereka.”

Begitulah gambaran seseorang yang hidup dekat dengan Al-Qur’an tetapi jauh dari petunjuknya. Al-Qur’an berada di tangannya, tetapi tidak menjadi pedoman langkahnya. Ayat-ayatnya terdengar setiap hari, tetapi belum tentu mengubah akhlaknya. Ia mampu membaca dengan lancar, tetapi belum tentu memahami pesan yang dibacanya.

Maka, mempelajari tafsir menjadi kebutuhan penting. Tafsir membantu kita bergerak dari sekadar membaca menuju memahami, dari memahami menuju menghayati, dan dari menghayati menuju mengamalkan.

Al-Qur’an bukan hanya untuk menghiasi suara, tetapi untuk menghiasi kehidupan. Bukan hanya untuk dibaca ketika ada acara, tetapi untuk menjadi pedoman setiap saat. Bukan hanya untuk mendapatkan keberkahan dari bacaannya, tetapi juga untuk mendapatkan keberkahan dari petunjuknya.

Pada akhirnya, ukuran kedekatan seseorang dengan Al-Qur’an bukan hanya seberapa sering Al-Qur’an berada di bibirnya, tetapi juga seberapa jauh nilai-nilai Al-Qur’an hadir dalam kehidupannya.

Sebab Al-Qur’an diturunkan bukan agar manusia sekadar mendengarnya, melainkan agar manusia memahaminya, merenungkannya, mengambil petunjuk darinya, kemudian menjadikannya jalan hidup.

Ngaji Itqon (27): Mengapa Al-Qur’an Tidak Selalu Menyebut Nama?

Mengapa Al-Qur’an Tidak Selalu Menyebut Nama?

Memahami Hikmah Ibham dalam Al-Qur’an

Al-Qur’an memiliki gaya bahasa yang sangat indah dan penuh hikmah. Salah satu bentuk keindahan tersebut adalah ibham, yaitu ketika Al-Qur’an tidak menyebutkan secara langsung nama seseorang, tempat, atau sesuatu yang sebenarnya dapat disebutkan secara jelas.

Sekilas, hal ini mungkin menimbulkan pertanyaan: Mengapa Allah tidak menyebutkan namanya? Bukankah menyebut nama akan membuat kisah lebih jelas?

Para ulama menjelaskan bahwa ibham dalam Al-Qur’an bukanlah ketidakjelasan yang menunjukkan kekurangan. Sebaliknya, tidak disebutkannya suatu nama justru sering mengandung tujuan dan hikmah tertentu.

1. Karena penjelasannya sudah ada di ayat lain

Salah satu sebab terjadinya ibham adalah karena sesuatu telah dijelaskan di tempat lain.

Allah berfirman:

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

“(Yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka.”
(QS. Al-Fatihah: 7)

Siapakah orang-orang yang mendapatkan nikmat itu? Al-Qur’an menjelaskannya di tempat lain:

مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ

“Bersama orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para pencinta kebenaran, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh.”
(QS. An-Nisa’: 69).

Jadi, Al-Qur’an tidak harus mengulang penjelasan secara terperinci pada setiap tempat. Satu ayat melengkapi ayat lainnya.

2. Karena identitasnya sudah sangat terkenal

Allah berfirman:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ

“Dan Kami berfirman, ‘Wahai Adam! Tinggallah engkau dan istrimu di dalam surga.’”
(QS. Al-Baqarah: 35).

Allah tidak menyebut nama istri Nabi Adam عليه السلام. Mengapa? Karena pada saat itu yang dimaksud sebagai istri Adam sudah jelas, yaitu Hawa.

Demikian pula ketika Allah berfirman:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ

“Tidakkah kamu memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya?”
(QS. Al-Baqarah: 258).

Tokoh yang dimaksud dikenal dalam riwayat sebagai Namrud. Penyebutan nama tidak menjadi tujuan utama ayat karena yang ingin ditonjolkan adalah perdebatan dan kesombongan orang tersebut terhadap Nabi Ibrahim عليه السلام.

3. Untuk menutupi aib dan membuka pintu perbaikan

Al-Qur’an terkadang tidak menyebut nama seseorang agar aibnya tidak dibuka secara terang-terangan.

Allah berfirman:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا...

“Dan di antara manusia ada yang perkataannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu...”
(QS. Al-Baqarah: 204).

Menurut penjelasan para ulama, ayat ini berkaitan dengan Al-Akhnas bin Syuraiq. Ia kemudian masuk Islam dan menjadi baik keislamannya.

Ada pelajaran yang sangat indah di sini. Tidak semua kesalahan seseorang harus diumumkan dengan menyebut namanya. Terkadang seseorang masih memiliki kesempatan untuk berubah. Menutupi identitasnya dapat menjadi bentuk kasih sayang dan membuka ruang bagi perbaikan.

4. Karena mengetahui nama atau tempatnya tidak terlalu penting

Dalam sebagian kisah, Al-Qur’an tidak menyebutkan nama tokohnya karena penyebutan tersebut tidak memberikan manfaat besar terhadap tujuan ayat.

Allah berfirman:

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ

“Atau seperti orang yang melewati suatu negeri...”
(QS. Al-Baqarah: 259).

Nama orang dan nama negeri tersebut bukanlah inti dari kisah. Yang lebih penting adalah pelajaran tentang kekuasaan Allah dalam menghidupkan kembali makhluk yang telah mati.

Demikian pula dalam firman Allah:

وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ

“Dan tanyakanlah kepada mereka tentang negeri tersebut...”
(QS. Al-A‘raf: 163).

Fokus Al-Qur’an bukan sekadar mengajarkan nama sebuah tempat, tetapi memberikan pelajaran tentang sikap manusia terhadap perintah Allah.

5. Untuk menunjukkan bahwa maknanya berlaku umum

Kadang-kadang tidak disebutkannya nama seseorang justru menunjukkan bahwa pesan ayat tidak hanya berlaku untuk orang tersebut.

Allah berfirman:

وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ

“Barang siapa keluar dari rumahnya untuk berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya...”
(QS. An-Nisa’: 100).

Allah menggunakan kata “man” yang berarti “barang siapa”, sehingga maknanya menjadi umum.

Seandainya nama seseorang disebut secara khusus, perhatian pembaca bisa tertuju hanya kepada tokoh tersebut. Dengan ungkapan umum, setiap orang yang berada dalam kondisi serupa dapat mengambil pelajaran dari ayat tersebut.

6. Untuk mengagungkan seseorang melalui sifatnya

Menariknya, seseorang terkadang tidak disebut dengan namanya, tetapi justru disebut melalui sifat yang menunjukkan kemuliaannya.

Allah berfirman:

وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنكُمْ

“Dan janganlah orang-orang yang mempunyai keutamaan dan kelapangan di antara kamu bersumpah...”
(QS. An-Nur: 22).

Ayat ini berkaitan dengan Abu Bakar رضي الله عنه. Namun, Allah menyebutnya dengan sifat “ulul-fadhl”, yaitu orang yang memiliki keutamaan.

Demikian pula dalam ayat:

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ

“Dan orang yang membawa kebenaran dan orang yang membenarkannya.”
(QS. Az-Zumar: 33).

Serta firman Allah:

إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ

“Ketika dia berkata kepada sahabatnya.”
(QS. At-Taubah: 40).

Dalam penjelasan para ulama, yang dimaksud pada konteks tersebut adalah Abu Bakar رضي الله عنه. Penyebutan sifat seperti orang yang memiliki keutamaan, orang yang membenarkan kebenaran, dan sahabat justru memberikan penghormatan yang lebih mendalam.

7. Untuk merendahkan orang yang memiliki sifat buruk

Jika seseorang memiliki sifat tercela, Al-Qur’an terkadang tidak menyebut namanya. Ia cukup disebut dengan sifat buruknya.

Allah berfirman:

إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ

“Sesungguhnya orang yang membencimu, dialah yang terputus.”
(QS. Al-Kautsar: 3).

Allah tidak menyebut nama orang yang membenci Nabi Muhammad ﷺ tersebut. Ia disebut sebagai “syāni’”, yaitu orang yang membenci, dan “al-abtar”, yaitu orang yang terputus dari kebaikan.

Ini menunjukkan bahwa kemuliaan tidak selalu diperoleh dengan disebut namanya. Sebaliknya, seseorang yang memiliki sifat tercela dapat kehilangan kemuliaannya meskipun namanya dikenal manusia.

Ibham adalah Keindahan, Bukan Kekurangan

Dari berbagai contoh tersebut, kita dapat memahami bahwa ibham dalam Al-Qur’an memiliki banyak hikmah. Ada kalanya nama tidak disebut karena sudah jelas, karena telah diterangkan di tempat lain, karena tidak ada manfaat besar dalam menyebutnya, untuk menjaga kehormatan seseorang, menunjukkan keumuman hukum, mengagungkan seseorang dengan sifat mulianya, atau merendahkan seseorang dengan sifat buruknya.

Karena itu, ketika membaca Al-Qur’an, kita tidak cukup hanya bertanya, “Siapa orangnya?” tetapi juga perlu bertanya, “Mengapa Allah tidak menyebut namanya?”

Di situlah kita akan menemukan salah satu sisi keindahan balaghah Al-Qur’an: setiap kata memiliki tempat, setiap ungkapan memiliki tujuan, dan bahkan sesuatu yang tidak disebutkan pun dapat mengandung hikmah yang sangat dalam.

Al-Qur’an tidak pernah memilih kata secara sia-sia. Bahkan ketidakpenyebutan sebuah nama pun merupakan bagian dari keindahan dan ketepatan wahyu.

HUKUM TUKAR TAMBAH (BARTER + UANG) DALAM JUAL BELI MOTOR

PERTANYAAN:

Bagaimana hukum tukar tambah motor?

JAWABAN:

Hukumnya boleh dan akadnya sah, selama memenuhi seluruh rukun dan syarat jual beli sebagaimana yang telah ditetapkan dalam fikih. Tukar tambah motor termasuk dalam akad jual beli biasa (bay'), karena pada hakikatnya terjadi transaksi penjualan motor lama dan pembelian motor baru dengan tambahan uang sebagai selisih harga. Selama kedua belah pihak ridha, objek transaksi jelas, dan tidak ada unsur riba, penipuan, atau gharar (ketidakjelasan) yang merusak akad, maka transaksi ini diperbolehkan.

REFERENSI:

فَتْحُ الْقَرِيبِ الْمُجِيبِ (ص: ٣٤):

وَالْبَيْعُ لُغَةً: مُقَابَلَةُ شَيْءٍ بِشَيْءٍ، فَدَخَلَ مَا لَيْسَ بِمَالٍ كَخَمْرٍ.

وَأَمَّا شَرْعًا: فَأَحْسَنُ مَا قِيلَ فِي تَعْرِيفِهِ: إِنَّهُ تَمْلِيكُ عَيْنٍ مَالِيَّةٍ بِمُعَاوَضَةٍ بِإِذْنٍ شَرْعِيٍّ، أَوْ تَمْلِيكُ مَنْفَعَةٍ مُبَاحَةٍ عَلَى التَّأْبِيدِ بِثَمَنٍ مَالِيٍّ. فَخَرَجَ بِمُعَاوَضَةٍ الْقَرْضُ، وَبِإِذْنٍ شَرْعِيٍّ الرِّبَا، وَدَخَلَ فِي مَنْفَعَةٍ تَمْلِيكُ حَقِّ الْبِنَاءِ، وَخَرَجَ بِثَمَنٍ الْأُجْرَةُ فِي الْإِجَارَةِ، فَإِنَّهَا لَا تُسَمَّى ثَمَنًا.

(الْبُيُوعُ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ):

1. أَحَدُهَا (بَيْعُ عَيْنٍ مُشَاهَدَةٍ) أَيْ حَاضِرَةٍ، فَجَائِزٌ إِذَا وُجِدَتِ الشُّرُوطُ مِنْ كَوْنِ الْمَبِيعِ طَاهِرًا مُنْتَفَعًا بِهِ مَقْدُورًا عَلَى تَسْلِيمِهِ لِلْعَاقِدِ عَلَيْهِ وِلَايَةٌ.

وَلَا بُدَّ فِي الْبَيْعِ مِنْ إِيجَابٍ وَقَبُولٍ، فَالْأَوَّلُ: كَقَوْلِ الْبَائِعِ أَوِ الْقَائِمِ مَقَامَهُ: "بِعْتُكَ"، وَ"مَلَّكْتُكَ بِكَذَا"، وَالثَّانِي: كَقَوْلِ الْمُشْتَرِي أَوِ الْقَائِمِ مَقَامَهُ: "اشْتَرَيْتُ" وَ"تَمَلَّكْتُ" وَنَحْوِهِمَا.

2. وَالثَّانِي: بَيْعُ شَيْءٍ مَوْصُوفٍ فِي الذِّمَّةِ، وَيُسَمَّى هَذَا بِالسَّلَمِ، فَجَائِزٌ إِذَا وُجِدَتِ الصِّفَةُ عَلَى مَا وُصِفَ بِهِ.

3. وَالثَّالِث: بَيْعُ عَيْنٍ غَائِبَةٍ لَمْ تُشَاهَدْ لِلْمُتَعَاقِدَيْنِ، فَلَا يَجُوزُ بَيْعُهَا.

وَالْمُرَادُ بِالْجَوَازِ فِي هَذِهِ الثَّلَاثَةِ: الصِّحَّةُ.

(وَيَصِحُّ بَيْعُ كُلِّ طَاهِرٍ مُنْتَفَعٍ بِهِ مَمْلُوكٍ)

وَصَرَّحَ الْمُصَنِّفُ بِمَفْهُومِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ فِي قَوْلِهِ:

(وَلَا يَصِحُّ بَيْعُ عَيْنٍ نَجِسَةٍ) وَلَا مُتَنَجِّسَةٍ كَخَمْرٍ وَدُهْنٍ وَخَلٍّ مُتَنَجِّسٍ وَنَحْوِهَا مِمَّا لَا يُمْكِنُ تَطْهِيرُهُ،

(وَلَا) بَيْعُ (مَا لَا مَنْفَعَةَ فِيهِ) كَعَقْرَبٍ وَنَمْلٍ وَسَبُعٍ لَا يَنْفَعُ.

KESIMPULAN:

Aspek Keterangan

Hukum asal Boleh (jā'iz) dan sah.

Syarat sah - Motor lama jelas fisik dan spesifikasinya. - Motor baru jelas objeknya. - Ada ijab dan qabul (serah terima). - Tambahan uang (selisih) diketahui dan disepakati. - Tidak ada unsur riba, penipuan, atau gharar.

Catatan Karena kedua motor bisa dilihat langsung ('ain musyāhadah), maka akadnya sah sebagaimana jual beli biasa.

Wallāhu a‘lam biṣ-ṣawāb.

Kajian Manhajut Tafsir (17): Memahami Tujuh Bentuk Perbedaan Bacaan Al-Qur’an dan Rasm Utsmani

Memahami Tujuh Bentuk Perbedaan Bacaan Al-Qur’an dan Rasm Utsmani

Pembahasan tentang al-Aḥruf as-Sab‘ah (الأحرف السبعة) merupakan salah satu tema penting dalam ‘Ulumul Qur’an. Nabi ﷺ menjelaskan bahwa Al-Qur’an diturunkan dengan tujuh huruf sebagai bentuk kemudahan bagi umat dalam membaca dan mempelajarinya.

Namun, ketika mushaf-mushaf Utsmani ditulis dan disebarkan ke berbagai wilayah Islam, muncul pertanyaan penting: bagaimana hubungan berbagai bentuk bacaan tersebut dengan tulisan dalam mushaf Utsmani?

Para ulama menjelaskan bahwa perbedaan bacaan memiliki beberapa bentuk. Ada yang dapat ditampung oleh rasm Utsmani, sementara ada pula yang tidak dapat ditampung karena telah dinasakh pada masa Rasulullah ﷺ.

1. Perbedaan antara mufrad dan jamak

Salah satu bentuk perbedaan adalah perubahan bentuk kata dari tunggal (mufrad) menjadi jamak. Contohnya firman Allah:

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Kata أمانات dibaca dalam bentuk jamak, sementara terdapat riwayat bacaan dengan bentuk tunggal.

Perbedaan tersebut dapat ditampung oleh rasm Utsmani. Sebab, tulisan mushaf pada masa itu belum menggunakan titik dan harakat secara lengkap seperti mushaf yang kita baca sekarang. Karena itu, satu bentuk tulisan dapat memungkinkan beberapa cara baca yang sah.

2. Perbedaan dalam bentuk kata kerja

Bentuk berikutnya adalah perbedaan dalam tashrif atau bentuk kata kerja. Contohnya pada firman Allah:

يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ

Terdapat perbedaan dalam cara membaca harakat kata tersebut. Akan tetapi, kedua bacaan tetap dapat ditampung oleh rasm Utsmani karena struktur hurufnya tidak berubah.

Hal ini menunjukkan bahwa kesederhanaan rasm Utsmani justru memberikan ruang bagi beberapa bacaan yang bersumber dari Rasulullah ﷺ.

3. Perbedaan dalam i‘rab

Perbedaan ketiga berkaitan dengan i‘rab, yaitu perubahan harakat akhir atau kedudukan gramatikal suatu kata.

Contohnya:

وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ

Terdapat perbedaan riwayat dalam membaca huruf ra’ pada kata يُضَارَّ. Meskipun cara membacanya berbeda, bentuk tulisannya tetap dapat menampung kedua bacaan tersebut.

Dengan demikian, perbedaan i‘rab tidak selalu berarti adanya perbedaan dalam tulisan mushaf.

4. Perbedaan berupa tambahan dan pengurangan

Bentuk keempat adalah adanya perbedaan berupa penambahan atau pengurangan suatu lafaz.

Contohnya firman Allah:

تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ

Terdapat pula bacaan:

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا

dengan tambahan kata مِنْ.

Kedua bacaan tersebut memiliki riwayat yang kuat dan dapat dikaitkan dengan rasm beberapa mushaf yang dikirim pada masa Utsman bin Affan رضي الله عنه. Bacaan dengan tambahan مِنْ sesuai dengan mushaf yang memuat kata tersebut, sedangkan bacaan tanpa tambahan sesuai dengan mushaf yang tidak menuliskannya.

Akan tetapi, tidak semua bacaan yang pernah dinukil dari generasi awal tetap menjadi bacaan Al-Qur’an yang boleh diamalkan. Misalnya, terdapat riwayat bacaan dengan tambahan kata صَالِحَةٍ dalam ayat:

يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

Bacaan tersebut tidak terdapat dalam mushaf Utsmani. Menurut penjelasan ulama yang dibahas di sini, hal itu menunjukkan bahwa bacaan tersebut telah dinasakh dalam al-‘arḍah al-ākhirah, yaitu pembacaan Al-Qur’an yang dilakukan Nabi ﷺ bersama Jibril عليه السلام pada akhir kehidupan beliau.

5. Perbedaan dalam mendahulukan dan mengakhirkan

Ada pula perbedaan yang berkaitan dengan urutan kata.

Contohnya:

فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ

Terdapat bacaan dengan susunan bentuk aktif dan pasif yang berbeda. Namun, kedua bacaan tersebut masih dapat ditampung oleh rasm mushaf.

Sebaliknya, terdapat beberapa bacaan yang diriwayatkan dari sebagian sahabat atau tabi'in tetapi tidak sesuai dengan rasm Utsmani dan tidak mencapai derajat mutawatir. Dalam pembahasan ini, bacaan semacam itu dipandang telah dinasakh.

Prinsip ini menunjukkan bahwa tidak setiap bacaan yang pernah diriwayatkan otomatis menjadi bacaan Al-Qur’an yang dapat dibaca dalam tilawah.

6. Perbedaan dengan penggantian lafaz

Bentuk keenam adalah mengganti satu lafaz dengan lafaz lain.

Contohnya firman Allah:

إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

Terdapat pula bacaan:

فَتَثَبَّتُوا

Kedua bacaan tersebut dapat ditampung oleh rasm Utsmani.

Namun, terdapat pula riwayat bacaan yang tidak sesuai dengan rasm mushaf, seperti contoh bacaan yang menggunakan lafaz berbeda pada ayat tentang salat Jumat atau pada ayat:

كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ

Riwayat yang tidak sesuai dengan rasm dan telah dinasakh tidak lagi digunakan sebagai bacaan Al-Qur’an.

7. Perbedaan karena lahjah

Bentuk terakhir adalah perbedaan yang disebabkan oleh lahjah atau dialek bahasa Arab.

Perbedaan semacam ini pada dasarnya tidak mengubah struktur kata. Karena itu, rasm Utsmani dapat menampungnya.

Contohnya dapat dilihat pada tulisan mushaf yang pada masa awal belum menggunakan harakat dan titik secara lengkap. Satu bentuk tulisan dapat dibaca dengan variasi pengucapan tertentu sesuai dengan lahjah yang diizinkan dalam bacaan Al-Qur’an.

Rasm Utsmani dan Pelestarian Bacaan Al-Qur’an

Dari pembahasan tersebut dapat dipahami bahwa rasm Utsmani memiliki kedudukan penting dalam sejarah pelestarian bacaan Al-Qur’an.

Namun, rasm bukan satu-satunya ukuran dalam menentukan sah atau tidaknya suatu bacaan. Sebuah bacaan Al-Qur’an harus memiliki dasar riwayat yang dapat diterima dan memenuhi ketentuan yang ditetapkan para ulama qira’at.

Karena itu, adanya kesesuaian suatu bacaan dengan bentuk tulisan mushaf tidak dengan sendirinya menjadikan bacaan tersebut sebagai bacaan Al-Qur’an. Sebaliknya, bacaan yang sah memiliki hubungan yang kuat dengan riwayat yang diterima umat dan rasm mushaf yang menjadi standar.

Mengapa Al-Qur’an Diturunkan dengan Tujuh Huruf?

Pada akhirnya, pembahasan ini membawa kita kepada hikmah utama dari turunnya Al-Qur’an dengan tujuh huruf.

Tujuannya adalah memberikan kemudahan kepada umat dalam membaca Al-Qur’an. Manusia memiliki kemampuan yang berbeda-beda. Ada yang masih muda dan fasih, ada yang sudah lanjut usia, ada yang kuat dalam bahasa Arab, dan ada pula yang mengalami kesulitan dalam pengucapan.

Rasulullah ﷺ bersabda bahwa Al-Qur’an diturunkan dengan tujuh huruf sebagai bentuk kemudahan. Dengan demikian, perbedaan bacaan yang sah bukanlah pertentangan dalam Al-Qur’an, melainkan bagian dari keluasan yang Allah berikan kepada umat ini.

Pelajaran pentingnya adalah bahwa perbedaan tidak selalu berarti pertentangan. Dalam qira’at, selama memiliki dasar yang benar dan berada dalam koridor yang ditetapkan syariat, perbedaan bacaan justru menunjukkan keluasan dan kemudahan yang diberikan Allah.

Al-Qur’an tetap satu, sumbernya satu, dan wahyu yang disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ satu. Adapun variasi bacaan yang sah merupakan bagian dari rahmat dan kemudahan Allah bagi umat Islam.

Kajian Manhajut Tafsir (16): Apakah Al-Aḥruf as-Sab‘ah Masih Ada dalam Mushaf Utsmani?

Apakah Al-Aḥruf as-Sab‘ah Masih Ada dalam Mushaf Utsmani?

Salah satu pembahasan penting dalam sejarah kodifikasi Al-Qur’an adalah pertanyaan: apakah tujuh huruf (الأحرف السبعة) yang menjadi salah satu bentuk kemudahan dalam turunnya Al-Qur’an masih terdapat dalam mushaf-mushaf Utsmani?

Persoalan ini telah menjadi pembahasan para ulama sejak masa dahulu. Perbedaan pendapat muncul karena adanya perbedaan dalam memahami makna al-Aḥruf as-Sab‘ah dan bagaimana hubungannya dengan mushaf Utsmani.

Tiga Pendapat Ulama

Sebagian ulama dari kalangan fuqaha, ahli qira’at, dan ahli kalam berpendapat bahwa seluruh al-Aḥruf as-Sab‘ah terdapat dalam mushaf Utsmani.

Argumentasi mereka antara lain bahwa para sahabat tidak mungkin bersepakat untuk menghilangkan sebagian dari wahyu yang telah diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Mushaf Utsmani disalin berdasarkan suhuf yang sebelumnya dikumpulkan pada masa Abu Bakar رضي الله عنه. Karena itu, menurut pendapat ini, jika suhuf Abu Bakar menghimpun al-Aḥruf as-Sab‘ah, maka mushaf Utsmani yang disalin darinya juga memuat ketujuh huruf tersebut.

Pendapat kedua adalah pendapat mayoritas ulama salaf dan khalaf serta para imam kaum Muslimin. Mereka menjelaskan bahwa mushaf-mushaf Utsmani memuat bagian dari al-Aḥruf as-Sab‘ah yang dapat ditampung oleh rasm Utsmani. Mushaf tersebut juga menghimpun bacaan yang termasuk dalam al-‘Arḍah al-Ākhirah, yaitu pembacaan terakhir Al-Qur’an yang dilakukan Nabi ﷺ di hadapan Malaikat Jibril عليه السلام.

Ada pula pendapat yang dinisbatkan kepada Ibnu Jarir ath-Thabari dan sejumlah ulama lainnya. Mereka berpendapat bahwa mushaf-mushaf Utsmani hanya memuat satu huruf dari tujuh huruf tersebut. Menurut pandangan ini, tujuh huruf merupakan bentuk kemudahan yang berlaku pada masa Rasulullah ﷺ, Abu Bakar, Umar, dan sebagian awal masa pemerintahan Utsman رضي الله عنهم. Kemudian, ketika terjadi perbedaan bacaan di tengah umat, Utsman memilih satu bentuk bacaan untuk menyatukan kaum Muslimin.

Di Mana Letak Persoalannya?

Untuk memahami masalah ini secara tepat, ada dua perkara yang harus diperhatikan.

Pertama, kita harus menentukan terlebih dahulu apa yang dimaksud dengan al-Aḥruf as-Sab‘ah.

Kedua, kita harus melihat apa yang benar-benar tertulis dalam mushaf-mushaf Utsmani dan sejauh mana rasm tersebut mampu menampung berbagai bentuk qira’at.

Dalam pembahasan yang menjadi dasar artikel ini, al-Aḥruf as-Sab‘ah dipahami sebagai berbagai bentuk perbedaan yang menjadi dasar munculnya perbedaan qira’at. Bentuk-bentuk perbedaan tersebut mencakup qira’at yang sahih dan juga bentuk bacaan yang tidak dapat diterima. Menurut pendapat yang dinilai memiliki ketelitian dalam penelitian dan istiqra’, bentuk-bentuk tersebut dapat dikembalikan kepada tujuh macam.

Mushaf Utsmani dan Ragam Qira’at

Jika kita memperhatikan mushaf-mushaf Utsmani, kita akan menemukan bahwa tidak semua mushaf memiliki tulisan yang persis sama dalam setiap detailnya. Hal ini berkaitan dengan tujuan pengiriman mushaf ke berbagai wilayah Islam.

Rasm Utsmani memiliki karakteristik tertentu yang memungkinkan sebagian perbedaan qira’at tetap dapat dibaca sesuai dengan tulisan tersebut. Dengan demikian, satu bentuk tulisan dapat menampung beberapa cara membaca yang sahih.

Karena itu, tidak tepat jika dikatakan bahwa setiap mushaf Utsmani harus memuat seluruh bentuk bacaan yang termasuk dalam al-Aḥruf as-Sab‘ah.

Yang lebih tepat adalah melihat keseluruhan mushaf Utsmani sebagai satu kesatuan.

Kesimpulan

Berdasarkan pembahasan tersebut, kesimpulan yang dipilih adalah bahwa mushaf-mushaf Utsmani secara keseluruhan mencakup al-Aḥruf as-Sab‘ah, tetapi tidak berarti setiap mushaf secara individual memuat seluruhnya.

Setiap mushaf memuat bagian dari al-Aḥruf as-Sab‘ah yang sesuai dengan rasm-nya. Ada yang memuat sebagian dan ada yang memuat bentuk lainnya. Namun, jika seluruh mushaf Utsmani dipandang sebagai satu kesatuan, tidak ada satu pun dari al-Aḥruf as-Sab‘ah yang terlepas secara keseluruhan dari mushaf-mushaf tersebut.

Dengan demikian, kodifikasi Utsmani bukanlah tindakan menghilangkan wahyu Al-Qur’an, melainkan sebuah langkah besar untuk menyatukan umat dalam mushaf yang dapat diterima bersama dan menjaga persatuan kaum Muslimin dalam membaca Kitabullah.

Pembahasan ini juga menunjukkan betapa pentingnya membedakan antara al-Aḥruf as-Sab‘ah, qira’at, dan rasm Utsmani. Ketiganya memiliki hubungan yang erat, tetapi tidak identik. Memahami perbedaan tersebut membantu kita melihat sejarah pemeliharaan Al-Qur’an dengan lebih jernih dan proporsional.