Kajian Manhajut Tafsir (18) Tafsir Al-Qur’an : Agar Al-Qur’an Bukan Sekadar Dibaca, tetapi Juga Dipahami dan Dihidupkan

Al-Qur’an: Bukan Sekadar Dibaca, tetapi Dipahami dan Dihidupkan

Al-Qur’an bukan sekadar kitab yang dibaca untuk mendapatkan pahala, dilantunkan dengan suara yang indah, atau dibacakan dalam berbagai acara keagamaan. Al-Qur’an adalah petunjuk kehidupan. Ia diturunkan Allah untuk menjadi pedoman manusia dalam menjalani kehidupan, membedakan antara jalan yang benar dan yang salah, serta mengantarkan manusia menuju kebahagiaan dan kemuliaan.

Allah menurunkan Al-Qur’an agar manusia memperoleh cahaya dalam perjalanan hidupnya. Ketika kehidupan penuh dengan kebingungan, Al-Qur’an memberikan arah. Ketika manusia kehilangan pegangan, Al-Qur’an memberikan pedoman. Ketika hati dipenuhi kegelisahan, Al-Qur’an memberikan ketenangan. Dan ketika kehidupan manusia dipenuhi berbagai persoalan, Al-Qur’an memberikan prinsip-prinsip yang menjadi dasar dalam mencari solusi.

Namun, bagaimana mungkin seseorang menjadikan Al-Qur’an sebagai pedoman apabila ia tidak memahami apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an?

Di sinilah pentingnya ilmu tafsir.

Tafsir adalah ilmu yang membantu manusia memahami kandungan ayat-ayat Al-Qur’an. Dengan tafsir, seseorang tidak berhenti pada bunyi ayat, tetapi berusaha memahami pesan yang terkandung di baliknya. Ia belajar memahami makna, konteks, hukum, hikmah, nasihat, serta petunjuk yang Allah berikan melalui firman-Nya.

Allah berfirman:

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

“Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan keberkahan agar mereka menghayati dan merenungkan ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.”
(QS. Shad: 29)

Ayat ini menunjukkan bahwa keberkahan Al-Qur’an tidak berhenti pada aktivitas membacanya. Ada tahap berikutnya yang sangat penting, yaitu tadabbur: merenungkan, memahami, dan mengambil pelajaran dari kandungannya.

Membaca Al-Qur’an adalah kemuliaan. Menghafalnya adalah kemuliaan. Mendengarkan bacaannya juga merupakan kebaikan. Tetapi semua itu akan semakin sempurna apabila Al-Qur’an kemudian masuk ke dalam kehidupan: memengaruhi cara berpikir, membentuk akhlak, mengarahkan keputusan, dan membimbing perilaku.

Allah kembali mengingatkan:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

“Tidakkah mereka merenungkan Al-Qur’an, ataukah hati mereka terkunci?”
(QS. Muhammad: 24)

Tadabbur berarti memberikan ruang kepada Al-Qur’an untuk berbicara kepada hati dan kehidupan kita. Ketika membaca ayat tentang kejujuran, kita bertanya: sudahkah saya jujur? Ketika membaca larangan ghibah, kita bertanya: bagaimana lisan saya selama ini? Ketika membaca perintah berbuat baik kepada orang tua, kita bertanya: bagaimana sikap saya kepada ayah dan ibu? Ketika membaca tentang keadilan, kita bertanya: sudahkah saya berlaku adil kepada orang lain?

Dengan demikian, Al-Qur’an tidak lagi hanya berada di lisan, tetapi mulai hadir dalam perilaku.

Allah bahkan menegaskan kemudahan Al-Qur’an untuk dipelajari dan dijadikan pelajaran:

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ

“Sungguh, Kami telah memudahkan Al-Qur’an untuk pelajaran, maka adakah orang yang mau mengambil pelajaran?”
(QS. Al-Qamar: 17)

Karena itu, salah satu persoalan besar umat bukanlah tidak adanya Al-Qur’an. Al-Qur’an ada di masjid, pesantren, sekolah, rumah, bahkan ada di dalam telepon genggam kita. Yang menjadi persoalan adalah sejauh mana kita membiarkan Al-Qur’an masuk ke dalam pikiran, hati, dan kehidupan kita.

Keadaan ini dapat digambarkan seperti seseorang yang kehausan di tengah padang pasir, sementara air justru berada di dekatnya. Ia memiliki sesuatu yang dapat menyelamatkan hidupnya, tetapi tidak memanfaatkannya.

Seorang penyair menggambarkan keadaan tersebut dengan sangat indah:

كَالْعِيسِ فِي الْبَيْدَاءِ يَقْتُلُهَا الظَّمَا
وَالْمَاءُ فَوْقَ ظُهُورِهَا مَحْمُولُ

“Seperti unta-unta di padang pasir yang mati karena kehausan, sementara air justru dibawa di atas punggung mereka.”

Begitulah gambaran seseorang yang hidup dekat dengan Al-Qur’an tetapi jauh dari petunjuknya. Al-Qur’an berada di tangannya, tetapi tidak menjadi pedoman langkahnya. Ayat-ayatnya terdengar setiap hari, tetapi belum tentu mengubah akhlaknya. Ia mampu membaca dengan lancar, tetapi belum tentu memahami pesan yang dibacanya.

Maka, mempelajari tafsir menjadi kebutuhan penting. Tafsir membantu kita bergerak dari sekadar membaca menuju memahami, dari memahami menuju menghayati, dan dari menghayati menuju mengamalkan.

Al-Qur’an bukan hanya untuk menghiasi suara, tetapi untuk menghiasi kehidupan. Bukan hanya untuk dibaca ketika ada acara, tetapi untuk menjadi pedoman setiap saat. Bukan hanya untuk mendapatkan keberkahan dari bacaannya, tetapi juga untuk mendapatkan keberkahan dari petunjuknya.

Pada akhirnya, ukuran kedekatan seseorang dengan Al-Qur’an bukan hanya seberapa sering Al-Qur’an berada di bibirnya, tetapi juga seberapa jauh nilai-nilai Al-Qur’an hadir dalam kehidupannya.

Sebab Al-Qur’an diturunkan bukan agar manusia sekadar mendengarnya, melainkan agar manusia memahaminya, merenungkannya, mengambil petunjuk darinya, kemudian menjadikannya jalan hidup.

Ngaji Itqon (27): Mengapa Al-Qur’an Tidak Selalu Menyebut Nama?

Mengapa Al-Qur’an Tidak Selalu Menyebut Nama?

Memahami Hikmah Ibham dalam Al-Qur’an

Al-Qur’an memiliki gaya bahasa yang sangat indah dan penuh hikmah. Salah satu bentuk keindahan tersebut adalah ibham, yaitu ketika Al-Qur’an tidak menyebutkan secara langsung nama seseorang, tempat, atau sesuatu yang sebenarnya dapat disebutkan secara jelas.

Sekilas, hal ini mungkin menimbulkan pertanyaan: Mengapa Allah tidak menyebutkan namanya? Bukankah menyebut nama akan membuat kisah lebih jelas?

Para ulama menjelaskan bahwa ibham dalam Al-Qur’an bukanlah ketidakjelasan yang menunjukkan kekurangan. Sebaliknya, tidak disebutkannya suatu nama justru sering mengandung tujuan dan hikmah tertentu.

1. Karena penjelasannya sudah ada di ayat lain

Salah satu sebab terjadinya ibham adalah karena sesuatu telah dijelaskan di tempat lain.

Allah berfirman:

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

“(Yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka.”
(QS. Al-Fatihah: 7)

Siapakah orang-orang yang mendapatkan nikmat itu? Al-Qur’an menjelaskannya di tempat lain:

مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ

“Bersama orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para pencinta kebenaran, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh.”
(QS. An-Nisa’: 69).

Jadi, Al-Qur’an tidak harus mengulang penjelasan secara terperinci pada setiap tempat. Satu ayat melengkapi ayat lainnya.

2. Karena identitasnya sudah sangat terkenal

Allah berfirman:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ

“Dan Kami berfirman, ‘Wahai Adam! Tinggallah engkau dan istrimu di dalam surga.’”
(QS. Al-Baqarah: 35).

Allah tidak menyebut nama istri Nabi Adam عليه السلام. Mengapa? Karena pada saat itu yang dimaksud sebagai istri Adam sudah jelas, yaitu Hawa.

Demikian pula ketika Allah berfirman:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ

“Tidakkah kamu memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya?”
(QS. Al-Baqarah: 258).

Tokoh yang dimaksud dikenal dalam riwayat sebagai Namrud. Penyebutan nama tidak menjadi tujuan utama ayat karena yang ingin ditonjolkan adalah perdebatan dan kesombongan orang tersebut terhadap Nabi Ibrahim عليه السلام.

3. Untuk menutupi aib dan membuka pintu perbaikan

Al-Qur’an terkadang tidak menyebut nama seseorang agar aibnya tidak dibuka secara terang-terangan.

Allah berfirman:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا...

“Dan di antara manusia ada yang perkataannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu...”
(QS. Al-Baqarah: 204).

Menurut penjelasan para ulama, ayat ini berkaitan dengan Al-Akhnas bin Syuraiq. Ia kemudian masuk Islam dan menjadi baik keislamannya.

Ada pelajaran yang sangat indah di sini. Tidak semua kesalahan seseorang harus diumumkan dengan menyebut namanya. Terkadang seseorang masih memiliki kesempatan untuk berubah. Menutupi identitasnya dapat menjadi bentuk kasih sayang dan membuka ruang bagi perbaikan.

4. Karena mengetahui nama atau tempatnya tidak terlalu penting

Dalam sebagian kisah, Al-Qur’an tidak menyebutkan nama tokohnya karena penyebutan tersebut tidak memberikan manfaat besar terhadap tujuan ayat.

Allah berfirman:

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ

“Atau seperti orang yang melewati suatu negeri...”
(QS. Al-Baqarah: 259).

Nama orang dan nama negeri tersebut bukanlah inti dari kisah. Yang lebih penting adalah pelajaran tentang kekuasaan Allah dalam menghidupkan kembali makhluk yang telah mati.

Demikian pula dalam firman Allah:

وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ

“Dan tanyakanlah kepada mereka tentang negeri tersebut...”
(QS. Al-A‘raf: 163).

Fokus Al-Qur’an bukan sekadar mengajarkan nama sebuah tempat, tetapi memberikan pelajaran tentang sikap manusia terhadap perintah Allah.

5. Untuk menunjukkan bahwa maknanya berlaku umum

Kadang-kadang tidak disebutkannya nama seseorang justru menunjukkan bahwa pesan ayat tidak hanya berlaku untuk orang tersebut.

Allah berfirman:

وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ

“Barang siapa keluar dari rumahnya untuk berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya...”
(QS. An-Nisa’: 100).

Allah menggunakan kata “man” yang berarti “barang siapa”, sehingga maknanya menjadi umum.

Seandainya nama seseorang disebut secara khusus, perhatian pembaca bisa tertuju hanya kepada tokoh tersebut. Dengan ungkapan umum, setiap orang yang berada dalam kondisi serupa dapat mengambil pelajaran dari ayat tersebut.

6. Untuk mengagungkan seseorang melalui sifatnya

Menariknya, seseorang terkadang tidak disebut dengan namanya, tetapi justru disebut melalui sifat yang menunjukkan kemuliaannya.

Allah berfirman:

وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنكُمْ

“Dan janganlah orang-orang yang mempunyai keutamaan dan kelapangan di antara kamu bersumpah...”
(QS. An-Nur: 22).

Ayat ini berkaitan dengan Abu Bakar رضي الله عنه. Namun, Allah menyebutnya dengan sifat “ulul-fadhl”, yaitu orang yang memiliki keutamaan.

Demikian pula dalam ayat:

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ

“Dan orang yang membawa kebenaran dan orang yang membenarkannya.”
(QS. Az-Zumar: 33).

Serta firman Allah:

إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ

“Ketika dia berkata kepada sahabatnya.”
(QS. At-Taubah: 40).

Dalam penjelasan para ulama, yang dimaksud pada konteks tersebut adalah Abu Bakar رضي الله عنه. Penyebutan sifat seperti orang yang memiliki keutamaan, orang yang membenarkan kebenaran, dan sahabat justru memberikan penghormatan yang lebih mendalam.

7. Untuk merendahkan orang yang memiliki sifat buruk

Jika seseorang memiliki sifat tercela, Al-Qur’an terkadang tidak menyebut namanya. Ia cukup disebut dengan sifat buruknya.

Allah berfirman:

إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ

“Sesungguhnya orang yang membencimu, dialah yang terputus.”
(QS. Al-Kautsar: 3).

Allah tidak menyebut nama orang yang membenci Nabi Muhammad ﷺ tersebut. Ia disebut sebagai “syāni’”, yaitu orang yang membenci, dan “al-abtar”, yaitu orang yang terputus dari kebaikan.

Ini menunjukkan bahwa kemuliaan tidak selalu diperoleh dengan disebut namanya. Sebaliknya, seseorang yang memiliki sifat tercela dapat kehilangan kemuliaannya meskipun namanya dikenal manusia.

Ibham adalah Keindahan, Bukan Kekurangan

Dari berbagai contoh tersebut, kita dapat memahami bahwa ibham dalam Al-Qur’an memiliki banyak hikmah. Ada kalanya nama tidak disebut karena sudah jelas, karena telah diterangkan di tempat lain, karena tidak ada manfaat besar dalam menyebutnya, untuk menjaga kehormatan seseorang, menunjukkan keumuman hukum, mengagungkan seseorang dengan sifat mulianya, atau merendahkan seseorang dengan sifat buruknya.

Karena itu, ketika membaca Al-Qur’an, kita tidak cukup hanya bertanya, “Siapa orangnya?” tetapi juga perlu bertanya, “Mengapa Allah tidak menyebut namanya?”

Di situlah kita akan menemukan salah satu sisi keindahan balaghah Al-Qur’an: setiap kata memiliki tempat, setiap ungkapan memiliki tujuan, dan bahkan sesuatu yang tidak disebutkan pun dapat mengandung hikmah yang sangat dalam.

Al-Qur’an tidak pernah memilih kata secara sia-sia. Bahkan ketidakpenyebutan sebuah nama pun merupakan bagian dari keindahan dan ketepatan wahyu.

HUKUM TUKAR TAMBAH (BARTER + UANG) DALAM JUAL BELI MOTOR

PERTANYAAN:

Bagaimana hukum tukar tambah motor?

JAWABAN:

Hukumnya boleh dan akadnya sah, selama memenuhi seluruh rukun dan syarat jual beli sebagaimana yang telah ditetapkan dalam fikih. Tukar tambah motor termasuk dalam akad jual beli biasa (bay'), karena pada hakikatnya terjadi transaksi penjualan motor lama dan pembelian motor baru dengan tambahan uang sebagai selisih harga. Selama kedua belah pihak ridha, objek transaksi jelas, dan tidak ada unsur riba, penipuan, atau gharar (ketidakjelasan) yang merusak akad, maka transaksi ini diperbolehkan.

REFERENSI:

فَتْحُ الْقَرِيبِ الْمُجِيبِ (ص: ٣٤):

وَالْبَيْعُ لُغَةً: مُقَابَلَةُ شَيْءٍ بِشَيْءٍ، فَدَخَلَ مَا لَيْسَ بِمَالٍ كَخَمْرٍ.

وَأَمَّا شَرْعًا: فَأَحْسَنُ مَا قِيلَ فِي تَعْرِيفِهِ: إِنَّهُ تَمْلِيكُ عَيْنٍ مَالِيَّةٍ بِمُعَاوَضَةٍ بِإِذْنٍ شَرْعِيٍّ، أَوْ تَمْلِيكُ مَنْفَعَةٍ مُبَاحَةٍ عَلَى التَّأْبِيدِ بِثَمَنٍ مَالِيٍّ. فَخَرَجَ بِمُعَاوَضَةٍ الْقَرْضُ، وَبِإِذْنٍ شَرْعِيٍّ الرِّبَا، وَدَخَلَ فِي مَنْفَعَةٍ تَمْلِيكُ حَقِّ الْبِنَاءِ، وَخَرَجَ بِثَمَنٍ الْأُجْرَةُ فِي الْإِجَارَةِ، فَإِنَّهَا لَا تُسَمَّى ثَمَنًا.

(الْبُيُوعُ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ):

1. أَحَدُهَا (بَيْعُ عَيْنٍ مُشَاهَدَةٍ) أَيْ حَاضِرَةٍ، فَجَائِزٌ إِذَا وُجِدَتِ الشُّرُوطُ مِنْ كَوْنِ الْمَبِيعِ طَاهِرًا مُنْتَفَعًا بِهِ مَقْدُورًا عَلَى تَسْلِيمِهِ لِلْعَاقِدِ عَلَيْهِ وِلَايَةٌ.

وَلَا بُدَّ فِي الْبَيْعِ مِنْ إِيجَابٍ وَقَبُولٍ، فَالْأَوَّلُ: كَقَوْلِ الْبَائِعِ أَوِ الْقَائِمِ مَقَامَهُ: "بِعْتُكَ"، وَ"مَلَّكْتُكَ بِكَذَا"، وَالثَّانِي: كَقَوْلِ الْمُشْتَرِي أَوِ الْقَائِمِ مَقَامَهُ: "اشْتَرَيْتُ" وَ"تَمَلَّكْتُ" وَنَحْوِهِمَا.

2. وَالثَّانِي: بَيْعُ شَيْءٍ مَوْصُوفٍ فِي الذِّمَّةِ، وَيُسَمَّى هَذَا بِالسَّلَمِ، فَجَائِزٌ إِذَا وُجِدَتِ الصِّفَةُ عَلَى مَا وُصِفَ بِهِ.

3. وَالثَّالِث: بَيْعُ عَيْنٍ غَائِبَةٍ لَمْ تُشَاهَدْ لِلْمُتَعَاقِدَيْنِ، فَلَا يَجُوزُ بَيْعُهَا.

وَالْمُرَادُ بِالْجَوَازِ فِي هَذِهِ الثَّلَاثَةِ: الصِّحَّةُ.

(وَيَصِحُّ بَيْعُ كُلِّ طَاهِرٍ مُنْتَفَعٍ بِهِ مَمْلُوكٍ)

وَصَرَّحَ الْمُصَنِّفُ بِمَفْهُومِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ فِي قَوْلِهِ:

(وَلَا يَصِحُّ بَيْعُ عَيْنٍ نَجِسَةٍ) وَلَا مُتَنَجِّسَةٍ كَخَمْرٍ وَدُهْنٍ وَخَلٍّ مُتَنَجِّسٍ وَنَحْوِهَا مِمَّا لَا يُمْكِنُ تَطْهِيرُهُ،

(وَلَا) بَيْعُ (مَا لَا مَنْفَعَةَ فِيهِ) كَعَقْرَبٍ وَنَمْلٍ وَسَبُعٍ لَا يَنْفَعُ.

KESIMPULAN:

Aspek Keterangan

Hukum asal Boleh (jā'iz) dan sah.

Syarat sah - Motor lama jelas fisik dan spesifikasinya. - Motor baru jelas objeknya. - Ada ijab dan qabul (serah terima). - Tambahan uang (selisih) diketahui dan disepakati. - Tidak ada unsur riba, penipuan, atau gharar.

Catatan Karena kedua motor bisa dilihat langsung ('ain musyāhadah), maka akadnya sah sebagaimana jual beli biasa.

Wallāhu a‘lam biṣ-ṣawāb.

Kajian Manhajut Tafsir (17): Memahami Tujuh Bentuk Perbedaan Bacaan Al-Qur’an dan Rasm Utsmani

Memahami Tujuh Bentuk Perbedaan Bacaan Al-Qur’an dan Rasm Utsmani

Pembahasan tentang al-Aḥruf as-Sab‘ah (الأحرف السبعة) merupakan salah satu tema penting dalam ‘Ulumul Qur’an. Nabi ﷺ menjelaskan bahwa Al-Qur’an diturunkan dengan tujuh huruf sebagai bentuk kemudahan bagi umat dalam membaca dan mempelajarinya.

Namun, ketika mushaf-mushaf Utsmani ditulis dan disebarkan ke berbagai wilayah Islam, muncul pertanyaan penting: bagaimana hubungan berbagai bentuk bacaan tersebut dengan tulisan dalam mushaf Utsmani?

Para ulama menjelaskan bahwa perbedaan bacaan memiliki beberapa bentuk. Ada yang dapat ditampung oleh rasm Utsmani, sementara ada pula yang tidak dapat ditampung karena telah dinasakh pada masa Rasulullah ﷺ.

1. Perbedaan antara mufrad dan jamak

Salah satu bentuk perbedaan adalah perubahan bentuk kata dari tunggal (mufrad) menjadi jamak. Contohnya firman Allah:

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Kata أمانات dibaca dalam bentuk jamak, sementara terdapat riwayat bacaan dengan bentuk tunggal.

Perbedaan tersebut dapat ditampung oleh rasm Utsmani. Sebab, tulisan mushaf pada masa itu belum menggunakan titik dan harakat secara lengkap seperti mushaf yang kita baca sekarang. Karena itu, satu bentuk tulisan dapat memungkinkan beberapa cara baca yang sah.

2. Perbedaan dalam bentuk kata kerja

Bentuk berikutnya adalah perbedaan dalam tashrif atau bentuk kata kerja. Contohnya pada firman Allah:

يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ

Terdapat perbedaan dalam cara membaca harakat kata tersebut. Akan tetapi, kedua bacaan tetap dapat ditampung oleh rasm Utsmani karena struktur hurufnya tidak berubah.

Hal ini menunjukkan bahwa kesederhanaan rasm Utsmani justru memberikan ruang bagi beberapa bacaan yang bersumber dari Rasulullah ﷺ.

3. Perbedaan dalam i‘rab

Perbedaan ketiga berkaitan dengan i‘rab, yaitu perubahan harakat akhir atau kedudukan gramatikal suatu kata.

Contohnya:

وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ

Terdapat perbedaan riwayat dalam membaca huruf ra’ pada kata يُضَارَّ. Meskipun cara membacanya berbeda, bentuk tulisannya tetap dapat menampung kedua bacaan tersebut.

Dengan demikian, perbedaan i‘rab tidak selalu berarti adanya perbedaan dalam tulisan mushaf.

4. Perbedaan berupa tambahan dan pengurangan

Bentuk keempat adalah adanya perbedaan berupa penambahan atau pengurangan suatu lafaz.

Contohnya firman Allah:

تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ

Terdapat pula bacaan:

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا

dengan tambahan kata مِنْ.

Kedua bacaan tersebut memiliki riwayat yang kuat dan dapat dikaitkan dengan rasm beberapa mushaf yang dikirim pada masa Utsman bin Affan رضي الله عنه. Bacaan dengan tambahan مِنْ sesuai dengan mushaf yang memuat kata tersebut, sedangkan bacaan tanpa tambahan sesuai dengan mushaf yang tidak menuliskannya.

Akan tetapi, tidak semua bacaan yang pernah dinukil dari generasi awal tetap menjadi bacaan Al-Qur’an yang boleh diamalkan. Misalnya, terdapat riwayat bacaan dengan tambahan kata صَالِحَةٍ dalam ayat:

يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

Bacaan tersebut tidak terdapat dalam mushaf Utsmani. Menurut penjelasan ulama yang dibahas di sini, hal itu menunjukkan bahwa bacaan tersebut telah dinasakh dalam al-‘arḍah al-ākhirah, yaitu pembacaan Al-Qur’an yang dilakukan Nabi ﷺ bersama Jibril عليه السلام pada akhir kehidupan beliau.

5. Perbedaan dalam mendahulukan dan mengakhirkan

Ada pula perbedaan yang berkaitan dengan urutan kata.

Contohnya:

فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ

Terdapat bacaan dengan susunan bentuk aktif dan pasif yang berbeda. Namun, kedua bacaan tersebut masih dapat ditampung oleh rasm mushaf.

Sebaliknya, terdapat beberapa bacaan yang diriwayatkan dari sebagian sahabat atau tabi'in tetapi tidak sesuai dengan rasm Utsmani dan tidak mencapai derajat mutawatir. Dalam pembahasan ini, bacaan semacam itu dipandang telah dinasakh.

Prinsip ini menunjukkan bahwa tidak setiap bacaan yang pernah diriwayatkan otomatis menjadi bacaan Al-Qur’an yang dapat dibaca dalam tilawah.

6. Perbedaan dengan penggantian lafaz

Bentuk keenam adalah mengganti satu lafaz dengan lafaz lain.

Contohnya firman Allah:

إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

Terdapat pula bacaan:

فَتَثَبَّتُوا

Kedua bacaan tersebut dapat ditampung oleh rasm Utsmani.

Namun, terdapat pula riwayat bacaan yang tidak sesuai dengan rasm mushaf, seperti contoh bacaan yang menggunakan lafaz berbeda pada ayat tentang salat Jumat atau pada ayat:

كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ

Riwayat yang tidak sesuai dengan rasm dan telah dinasakh tidak lagi digunakan sebagai bacaan Al-Qur’an.

7. Perbedaan karena lahjah

Bentuk terakhir adalah perbedaan yang disebabkan oleh lahjah atau dialek bahasa Arab.

Perbedaan semacam ini pada dasarnya tidak mengubah struktur kata. Karena itu, rasm Utsmani dapat menampungnya.

Contohnya dapat dilihat pada tulisan mushaf yang pada masa awal belum menggunakan harakat dan titik secara lengkap. Satu bentuk tulisan dapat dibaca dengan variasi pengucapan tertentu sesuai dengan lahjah yang diizinkan dalam bacaan Al-Qur’an.

Rasm Utsmani dan Pelestarian Bacaan Al-Qur’an

Dari pembahasan tersebut dapat dipahami bahwa rasm Utsmani memiliki kedudukan penting dalam sejarah pelestarian bacaan Al-Qur’an.

Namun, rasm bukan satu-satunya ukuran dalam menentukan sah atau tidaknya suatu bacaan. Sebuah bacaan Al-Qur’an harus memiliki dasar riwayat yang dapat diterima dan memenuhi ketentuan yang ditetapkan para ulama qira’at.

Karena itu, adanya kesesuaian suatu bacaan dengan bentuk tulisan mushaf tidak dengan sendirinya menjadikan bacaan tersebut sebagai bacaan Al-Qur’an. Sebaliknya, bacaan yang sah memiliki hubungan yang kuat dengan riwayat yang diterima umat dan rasm mushaf yang menjadi standar.

Mengapa Al-Qur’an Diturunkan dengan Tujuh Huruf?

Pada akhirnya, pembahasan ini membawa kita kepada hikmah utama dari turunnya Al-Qur’an dengan tujuh huruf.

Tujuannya adalah memberikan kemudahan kepada umat dalam membaca Al-Qur’an. Manusia memiliki kemampuan yang berbeda-beda. Ada yang masih muda dan fasih, ada yang sudah lanjut usia, ada yang kuat dalam bahasa Arab, dan ada pula yang mengalami kesulitan dalam pengucapan.

Rasulullah ﷺ bersabda bahwa Al-Qur’an diturunkan dengan tujuh huruf sebagai bentuk kemudahan. Dengan demikian, perbedaan bacaan yang sah bukanlah pertentangan dalam Al-Qur’an, melainkan bagian dari keluasan yang Allah berikan kepada umat ini.

Pelajaran pentingnya adalah bahwa perbedaan tidak selalu berarti pertentangan. Dalam qira’at, selama memiliki dasar yang benar dan berada dalam koridor yang ditetapkan syariat, perbedaan bacaan justru menunjukkan keluasan dan kemudahan yang diberikan Allah.

Al-Qur’an tetap satu, sumbernya satu, dan wahyu yang disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ satu. Adapun variasi bacaan yang sah merupakan bagian dari rahmat dan kemudahan Allah bagi umat Islam.

Kajian Manhajut Tafsir (16): Apakah Al-Aḥruf as-Sab‘ah Masih Ada dalam Mushaf Utsmani?

Apakah Al-Aḥruf as-Sab‘ah Masih Ada dalam Mushaf Utsmani?

Salah satu pembahasan penting dalam sejarah kodifikasi Al-Qur’an adalah pertanyaan: apakah tujuh huruf (الأحرف السبعة) yang menjadi salah satu bentuk kemudahan dalam turunnya Al-Qur’an masih terdapat dalam mushaf-mushaf Utsmani?

Persoalan ini telah menjadi pembahasan para ulama sejak masa dahulu. Perbedaan pendapat muncul karena adanya perbedaan dalam memahami makna al-Aḥruf as-Sab‘ah dan bagaimana hubungannya dengan mushaf Utsmani.

Tiga Pendapat Ulama

Sebagian ulama dari kalangan fuqaha, ahli qira’at, dan ahli kalam berpendapat bahwa seluruh al-Aḥruf as-Sab‘ah terdapat dalam mushaf Utsmani.

Argumentasi mereka antara lain bahwa para sahabat tidak mungkin bersepakat untuk menghilangkan sebagian dari wahyu yang telah diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Mushaf Utsmani disalin berdasarkan suhuf yang sebelumnya dikumpulkan pada masa Abu Bakar رضي الله عنه. Karena itu, menurut pendapat ini, jika suhuf Abu Bakar menghimpun al-Aḥruf as-Sab‘ah, maka mushaf Utsmani yang disalin darinya juga memuat ketujuh huruf tersebut.

Pendapat kedua adalah pendapat mayoritas ulama salaf dan khalaf serta para imam kaum Muslimin. Mereka menjelaskan bahwa mushaf-mushaf Utsmani memuat bagian dari al-Aḥruf as-Sab‘ah yang dapat ditampung oleh rasm Utsmani. Mushaf tersebut juga menghimpun bacaan yang termasuk dalam al-‘Arḍah al-Ākhirah, yaitu pembacaan terakhir Al-Qur’an yang dilakukan Nabi ﷺ di hadapan Malaikat Jibril عليه السلام.

Ada pula pendapat yang dinisbatkan kepada Ibnu Jarir ath-Thabari dan sejumlah ulama lainnya. Mereka berpendapat bahwa mushaf-mushaf Utsmani hanya memuat satu huruf dari tujuh huruf tersebut. Menurut pandangan ini, tujuh huruf merupakan bentuk kemudahan yang berlaku pada masa Rasulullah ﷺ, Abu Bakar, Umar, dan sebagian awal masa pemerintahan Utsman رضي الله عنهم. Kemudian, ketika terjadi perbedaan bacaan di tengah umat, Utsman memilih satu bentuk bacaan untuk menyatukan kaum Muslimin.

Di Mana Letak Persoalannya?

Untuk memahami masalah ini secara tepat, ada dua perkara yang harus diperhatikan.

Pertama, kita harus menentukan terlebih dahulu apa yang dimaksud dengan al-Aḥruf as-Sab‘ah.

Kedua, kita harus melihat apa yang benar-benar tertulis dalam mushaf-mushaf Utsmani dan sejauh mana rasm tersebut mampu menampung berbagai bentuk qira’at.

Dalam pembahasan yang menjadi dasar artikel ini, al-Aḥruf as-Sab‘ah dipahami sebagai berbagai bentuk perbedaan yang menjadi dasar munculnya perbedaan qira’at. Bentuk-bentuk perbedaan tersebut mencakup qira’at yang sahih dan juga bentuk bacaan yang tidak dapat diterima. Menurut pendapat yang dinilai memiliki ketelitian dalam penelitian dan istiqra’, bentuk-bentuk tersebut dapat dikembalikan kepada tujuh macam.

Mushaf Utsmani dan Ragam Qira’at

Jika kita memperhatikan mushaf-mushaf Utsmani, kita akan menemukan bahwa tidak semua mushaf memiliki tulisan yang persis sama dalam setiap detailnya. Hal ini berkaitan dengan tujuan pengiriman mushaf ke berbagai wilayah Islam.

Rasm Utsmani memiliki karakteristik tertentu yang memungkinkan sebagian perbedaan qira’at tetap dapat dibaca sesuai dengan tulisan tersebut. Dengan demikian, satu bentuk tulisan dapat menampung beberapa cara membaca yang sahih.

Karena itu, tidak tepat jika dikatakan bahwa setiap mushaf Utsmani harus memuat seluruh bentuk bacaan yang termasuk dalam al-Aḥruf as-Sab‘ah.

Yang lebih tepat adalah melihat keseluruhan mushaf Utsmani sebagai satu kesatuan.

Kesimpulan

Berdasarkan pembahasan tersebut, kesimpulan yang dipilih adalah bahwa mushaf-mushaf Utsmani secara keseluruhan mencakup al-Aḥruf as-Sab‘ah, tetapi tidak berarti setiap mushaf secara individual memuat seluruhnya.

Setiap mushaf memuat bagian dari al-Aḥruf as-Sab‘ah yang sesuai dengan rasm-nya. Ada yang memuat sebagian dan ada yang memuat bentuk lainnya. Namun, jika seluruh mushaf Utsmani dipandang sebagai satu kesatuan, tidak ada satu pun dari al-Aḥruf as-Sab‘ah yang terlepas secara keseluruhan dari mushaf-mushaf tersebut.

Dengan demikian, kodifikasi Utsmani bukanlah tindakan menghilangkan wahyu Al-Qur’an, melainkan sebuah langkah besar untuk menyatukan umat dalam mushaf yang dapat diterima bersama dan menjaga persatuan kaum Muslimin dalam membaca Kitabullah.

Pembahasan ini juga menunjukkan betapa pentingnya membedakan antara al-Aḥruf as-Sab‘ah, qira’at, dan rasm Utsmani. Ketiganya memiliki hubungan yang erat, tetapi tidak identik. Memahami perbedaan tersebut membantu kita melihat sejarah pemeliharaan Al-Qur’an dengan lebih jernih dan proporsional.

Kajian Manhaj (15): Memahami Al-Ahruf As-Sab‘ah, Mengapa Al-Qur’an Diturunkan dengan Tujuh Huruf?

Memahami Al-Ahruf As-Sab‘ah (2): Mengapa Al-Qur’an Diturunkan dengan Tujuh Huruf?

Al-Qur’an adalah kitab suci yang diturunkan Allah سبحانه وتعالى kepada Nabi Muhammad ﷺ sebagai petunjuk bagi seluruh umat manusia. Salah satu pembahasan penting dalam ilmu Al-Qur’an adalah al-Ahruf as-Sab‘ah (الأحرف السبعة), yaitu keterangan Nabi ﷺ bahwa Al-Qur’an diturunkan dengan tujuh huruf.

Pembahasan ini bukan sekadar persoalan teknis dalam membaca Al-Qur’an. Di dalamnya terdapat hikmah besar berupa kemudahan, keluasan, dan rahmat Allah kepada umat Nabi Muhammad ﷺ.

Dalil tentang Tujuh Huruf

Di antara dalil yang paling terkenal adalah hadis Ubay bin Ka‘ab رضي الله عنه. Dalam hadis tersebut diceritakan bahwa Jibril عليه السلام datang kepada Nabi ﷺ dan menyampaikan bahwa Allah memerintahkan beliau agar membacakan Al-Qur’an kepada umatnya dengan satu huruf.

Nabi ﷺ memohon ampunan dan keselamatan kepada Allah karena beliau mengetahui bahwa umatnya tidak akan mampu menerima satu bentuk tersebut secara terbatas. Jibril kemudian datang kembali dengan dua huruf, kemudian tiga huruf, hingga akhirnya datang dengan tujuh huruf.

Jibril berkata:

إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكَ أَنْ تُقْرِئَ أُمَّتَكَ الْقُرْآنَ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ، فَأَيُّمَا حَرْفٍ قَرَؤُوا عَلَيْهِ فَقَدْ أَصَابُوا

“Sesungguhnya Allah memerintahkanmu agar membacakan Al-Qur’an kepada umatmu dengan tujuh huruf. Maka, dengan huruf mana pun mereka membacanya, mereka telah benar.”

Hadis ini menunjukkan bahwa keberagaman bentuk bacaan tertentu bukanlah penyimpangan dari Al-Qur’an, melainkan bagian dari kemudahan yang diberikan Allah.

Kisah Umar bin Khattab dan Hisyam bin Hakim

Hadis lain yang sangat jelas adalah kisah Umar bin Khattab رضي الله عنه ketika mendengar Hisyam bin Hakim رضي الله عنه membaca Surah Al-Furqan dengan bacaan yang berbeda dari bacaan yang diajarkan Rasulullah ﷺ kepadanya.

Umar merasa heran bahkan hampir menyanggahnya. Namun, beliau menunggu hingga Hisyam selesai membaca. Setelah itu Umar membawanya menghadap Rasulullah ﷺ.

Nabi ﷺ kemudian meminta Hisyam membaca kembali. Setelah mendengarnya, Rasulullah ﷺ bersabda:

هَكَذَا أُنْزِلَتْ

“Demikianlah ia diturunkan.”

Kemudian Rasulullah ﷺ meminta Umar membaca. Setelah Umar membaca, Nabi ﷺ kembali bersabda:

هَكَذَا أُنْزِلَتْ

“Demikianlah ia diturunkan.”

Lalu beliau ﷺ bersabda:

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ أُنْزِلَ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ، فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ

“Sesungguhnya Al-Qur’an ini diturunkan dengan tujuh huruf. Maka bacalah apa yang mudah darinya.”

Hadis ini memberikan pelajaran penting. Perbedaan bacaan yang memiliki dasar dari Rasulullah ﷺ tidak boleh langsung dianggap sebagai kesalahan. Para sahabat sendiri pernah menemukan perbedaan bacaan, kemudian Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa keduanya benar karena sama-sama bersumber dari wahyu.

Apa yang Dimaksud dengan Tujuh Huruf?

Para ulama berbeda pendapat dalam menjelaskan makna al-Ahruf as-Sab‘ah. Namun, menurut pendapat yang dipandang kuat oleh sejumlah ulama, seperti Makki bin Abi Thalib, Ibnu Abdil Barr, Ibnu Qutaibah, dan Ibnu Syuraih, tujuh huruf berkaitan dengan berbagai bentuk perbedaan dalam pengucapan Al-Qur’an yang diberikan sebagai bentuk kemudahan.

Perbedaan tersebut dapat berupa perbedaan lafaz tetapi tetap memiliki kesamaan makna, atau perbedaan tertentu dalam lafaz dan makna yang tetap berada dalam batas yang dibenarkan oleh wahyu.

Di antara bentuk perbedaan yang dibahas para ulama adalah perubahan harakat, penambahan atau pengurangan tertentu, mendahulukan atau mengakhirkan susunan, memanjangkan atau memendekkan bacaan, serta bentuk perbedaan lainnya yang berkaitan dengan lafaz dan cara membacanya.

Dengan demikian, keberagaman tersebut bukan berarti Al-Qur’an memiliki banyak versi yang saling bertentangan. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan yang Allah berikan dalam membaca kitab-Nya.

Mengapa Allah Memberikan Kemudahan?

Umat Nabi Muhammad ﷺ berasal dari berbagai kabilah dan memiliki perbedaan dialek serta kemampuan bahasa. Tidak semuanya memiliki kemampuan yang sama dalam mengucapkan suatu bentuk bahasa.

Karena itu, turunnya Al-Qur’an dengan beberapa bentuk bacaan menjadi salah satu bentuk rahmat Allah. Tujuannya bukan untuk membuat umat bingung, tetapi agar mereka dapat membaca Al-Qur’an dengan lebih mudah.

Hal ini sejalan dengan firman Allah:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.”
(QS. Al-Baqarah: 286)

Keluasan dalam bacaan juga memperlihatkan betapa besar rahmat Allah kepada umat Islam. Allah tidak menjadikan membaca Al-Qur’an sebagai sesuatu yang memberatkan, tetapi memberikan kemudahan melalui bentuk-bentuk bacaan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Tujuh Huruf Bukan Berarti Setiap Kata Dibaca Tujuh Cara

Salah satu kesalahpahaman yang perlu diluruskan adalah anggapan bahwa setiap kata dalam Al-Qur’an pasti memiliki tujuh bentuk bacaan.

Bukan demikian.

Sabda Nabi ﷺ:

أُنْزِلَ الْقُرْآنُ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ

“Al-Qur’an diturunkan dengan tujuh huruf”

tidak berarti setiap kata harus memiliki tujuh bacaan.

Ada kata yang memiliki beberapa bentuk bacaan, ada yang hanya memiliki satu bentuk bacaan, dan ada pula lafaz tertentu yang memiliki banyak jalur atau riwayat bacaan. Semua itu tidak berarti setiap kata harus mempunyai tepat tujuh bacaan.

Misalnya lafaz مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ memiliki bentuk bacaan yang berbeda dalam qira’at. Demikian pula terdapat lafaz-lafaz tertentu yang memiliki banyak riwayat atau bentuk bahasa.

Namun, banyaknya jalur bacaan pada satu lafaz tidak otomatis berarti jumlah al-aḥruf menjadi sebanyak jumlah bacaan tersebut.

Antara Ahruf Sab‘ah dan Qira’at Sab‘ah

Pembahasan ini juga penting karena istilah tujuh huruf sering disamakan dengan qira’at sab‘ah atau tujuh qira’at.

Padahal keduanya merupakan pembahasan yang berbeda.

Al-Ahruf as-Sab‘ah adalah istilah yang terdapat dalam hadis Nabi ﷺ tentang bentuk keluasan yang Allah berikan dalam bacaan Al-Qur’an.

Sementara qira’at sab‘ah adalah tujuh imam qira’at yang kemudian dikenal dalam disiplin ilmu qira’at. Jadi, angka tujuh pada kedua istilah tersebut tidak otomatis menunjukkan bahwa keduanya adalah satu hal yang sama.

Perbedaan Bacaan Bukan Perpecahan

Dari pembahasan ini kita dapat mengambil pelajaran penting: tidak setiap perbedaan dalam bacaan Al-Qur’an merupakan pertentangan.

Jika sebuah bacaan memiliki dasar yang sahih dari Rasulullah ﷺ dan diterima melalui jalur periwayatan yang معتبر, maka ia merupakan bagian dari khazanah qira’at yang harus dihormati.

Perbedaan tersebut justru memperlihatkan keluasan dan keistimewaan Al-Qur’an. Umat Islam tidak boleh menjadikan perbedaan qira’at yang sahih sebagai alasan untuk saling menyalahkan.

Rasulullah ﷺ sendiri telah memberikan pedoman:

فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ

“Maka bacalah apa yang mudah darinya.”

Penutup

Al-Ahruf as-Sab‘ah merupakan salah satu bukti keluasan rahmat Allah kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Al-Qur’an diturunkan dengan bentuk-bentuk bacaan yang memiliki dasar wahyu sehingga umat dapat membacanya dengan kemudahan tanpa keluar dari ketentuan syariat.

Perbedaan bacaan yang sahih bukanlah pertentangan, melainkan bagian dari kekayaan ilmu Al-Qur’an. Karena itu, mempelajari al-Ahruf as-Sab‘ah dan ilmu qira’at bukan hanya membantu kita memahami variasi bacaan Al-Qur’an, tetapi juga mengajarkan sikap ilmiah: menghormati perbedaan yang memiliki dasar, tidak tergesa-gesa menyalahkan, dan senantiasa mengembalikan segala persoalan kepada ilmu dan riwayat yang sahih.

Semakin dalam seseorang mempelajari Al-Qur’an, semakin ia menyadari bahwa kitab Allah bukan hanya memiliki kedalaman makna, tetapi juga memiliki keluasan dalam cara penyampaian dan bacaannya. Semua itu merupakan bagian dari penjagaan Allah terhadap kitab-Nya sekaligus rahmat-Nya bagi umat manusia.

Ngaji Itqon (26): Mengenal Ilmu Mubhamāt Al-Qur’an

Mengenal Ilmu Mubhamāt Al-Qur’an: Siapa Tokoh yang Disebut Secara Samar?

Al-Qur’an tidak selalu menyebut nama seseorang secara langsung. Dalam sejumlah ayat, Allah menggunakan ungkapan umum seperti “di antara manusia”, “seorang laki-laki”, “istri Fir’aun”, “seorang saksi”, atau “orang yang buta”. Para ulama kemudian meneliti dan menjelaskan siapa sebenarnya yang dimaksud oleh ungkapan-ungkapan tersebut.

Pembahasan ini dikenal dengan istilah ‘Ilmul Mubhamāt (علم المبهمات), yaitu ilmu yang membahas tentang identitas orang, kelompok, tempat, atau sesuatu yang disebut secara tidak jelas dalam Al-Qur’an maupun hadis.

Ilmu Mubhamāt Bersumber dari Riwayat

Dalam pembahasan ini, prinsip penting yang harus diperhatikan adalah bahwa penentuan identitas tokoh tidak boleh dilakukan hanya berdasarkan dugaan atau spekulasi. Sumber utamanya adalah an-naql al-maḥḍ, yaitu riwayat atau nukilan.

Karena itu, para ulama mengumpulkan berbagai keterangan dari sahabat, tabi'in, ahli tafsir, dan para periwayat hadis untuk mengetahui siapa yang dimaksud oleh ayat tertentu.

Di antara contoh yang terkenal adalah firman Allah:

﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾

“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.”
(QS. Al-Baqarah: 30)

Yang dimaksud dengan khalifah dalam ayat tersebut adalah Nabi Adam عليه السلام.

Demikian pula ketika Allah berfirman:

﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ﴾

“Di antara manusia ada orang yang perkataannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu.”
(QS. Al-Baqarah: 204)

Dalam sebagian riwayat tafsir, orang yang dimaksud adalah Al-Akhnas bin Syuraiq.

Sedangkan ayat:

﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ﴾

“Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya untuk mencari keridaan Allah.”
(QS. Al-Baqarah: 207)

Diriwayatkan berkaitan dengan Shuhaib ar-Rumi رضي الله عنه, yang rela meninggalkan harta demi keselamatan agamanya ketika berhijrah.

Para Nabi dan Orang-Orang Saleh

Ilmu Mubhamāt juga membantu kita memahami siapa yang dimaksud dalam sejumlah ayat yang berbicara tentang para nabi dan orang-orang saleh.

Allah berfirman:

﴿مِنْهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ﴾

“Di antara mereka ada yang Allah ajak berbicara.”
(QS. Al-Baqarah: 253)

Menurut Mujahid, yang dimaksud adalah Nabi Musa عليه السلام, karena beliau mendapatkan keistimewaan berbicara langsung dengan Allah.

Demikian pula firman Allah:

﴿وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ﴾

“Dan Dia meninggikan sebagian mereka beberapa derajat.”
(QS. Al-Baqarah: 253)

Mujahid menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Dalam kisah Nabi Sulaiman عليه السلام, Al-Qur’an juga menyebut seseorang tanpa menyebut namanya secara langsung:

﴿قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ﴾

“Berkatalah seseorang yang mempunyai ilmu dari Kitab.”
(QS. An-Naml: 40)

Dalam riwayat yang disebutkan para ulama tafsir, orang tersebut adalah Ashif bin Barkhiya, seorang yang memiliki kedudukan dalam kerajaan Nabi Sulaiman.

Sementara itu, perempuan yang memimpin negeri Saba' disebut oleh Al-Qur’an dengan ungkapan:

﴿إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ﴾

“Sesungguhnya aku mendapati seorang perempuan yang memerintah mereka.”
(QS. An-Naml: 23)

Perempuan tersebut dikenal sebagai Balqis, putri Syurahil.

Tokoh-Tokoh di Sekitar Nabi Muhammad ﷺ

Dalam sejumlah ayat, Al-Qur’an menyebut peristiwa yang terjadi pada masa Rasulullah ﷺ tanpa selalu menyebut nama pelakunya. Dengan ilmu Mubhamāt, para ulama menjelaskan identitas mereka berdasarkan riwayat.

Misalnya firman Allah:

﴿إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾

“Ketika dia berkata kepada sahabatnya, ‘Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.’”
(QS. At-Taubah: 40)

Yang dimaksud dengan “sahabatnya” adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq رضي الله عنه. Ayat ini menggambarkan kebersamaan beliau dengan Rasulullah ﷺ ketika berada di dalam gua dalam perjalanan hijrah.

Al-Qur’an juga menyebut:

﴿وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾

“Barang siapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian kematian menimpanya...”
(QS. An-Nisa’: 100)

Dalam sebagian riwayat, orang yang dimaksud adalah Dhamrah bin Jundub رضي الله عنه, yang tetap berusaha berhijrah meskipun dalam keadaan sangat lemah.

Orang-Orang yang Disebut dalam Peristiwa Tabuk

Surah At-Taubah memuat banyak peristiwa yang berkaitan dengan kaum Muslimin pada masa Rasulullah ﷺ, khususnya dalam Perang Tabuk.

Allah berfirman:

﴿وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ ائْذَن لِّي﴾

“Di antara mereka ada yang berkata, ‘Izinkanlah aku untuk tidak ikut.’”
(QS. At-Taubah: 49)

Dalam riwayat yang disebutkan dalam pembahasan ini, orang tersebut adalah Al-Jadd bin Qais.

Allah juga berfirman:

﴿وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ﴾

“Di antara mereka ada yang mencelamu dalam masalah pembagian sedekah.”
(QS. At-Taubah: 58)

Dalam riwayat tertentu, orang tersebut adalah Dzul Khuwaishirah.

Ada pula firman Allah:

﴿وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللَّهَ﴾

“Dan di antara mereka ada orang yang telah berjanji kepada Allah...”
(QS. At-Taubah: 75)

Yang dimaksud dalam riwayat yang disebutkan adalah Tsa'labah bin Hathib.

Tiga Sahabat yang Ditangguhkan

Salah satu kisah paling terkenal dalam ilmu Mubhamāt adalah kisah tiga sahabat yang tidak ikut dalam Perang Tabuk.

Allah berfirman:

﴿وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ﴾

“Dan ada pula orang-orang lain yang ditangguhkan sampai ada keputusan Allah.”
(QS. At-Taubah: 106)

Mereka adalah Ka'ab bin Malik, Murarah bin Ar-Rabi', dan Hilal bin Umayyah رضي الله عنهم.

Kisah mereka menjadi pelajaran besar tentang kejujuran, kesabaran, dan pentingnya bertobat kepada Allah. Setelah mengalami ujian yang berat, Allah menerima tobat mereka.

Keluarga Rasulullah ﷺ

Ilmu Mubhamāt juga membantu menjelaskan beberapa ayat yang berkaitan dengan keluarga Rasulullah ﷺ.

Dalam Surah At-Tahrim Allah berfirman:

﴿وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا﴾

“Dan ketika Nabi membicarakan secara rahasia kepada salah seorang istrinya suatu peristiwa...”
(QS. At-Tahrim: 3)

Dalam riwayat yang disebutkan oleh para ulama, istri yang dimaksud adalah Hafshah رضي الله عنها.

Kemudian Allah berfirman:

﴿إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا﴾

“Jika kalian berdua bertobat kepada Allah, maka sungguh hati kalian telah condong...”
(QS. At-Tahrim: 4)

Dua perempuan yang dimaksud adalah Aisyah dan Hafshah رضي الله عنهما.

Adapun firman Allah:

﴿وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ﴾

“Dan orang-orang mukmin yang saleh.”

Dalam riwayat yang disebutkan oleh Ath-Thabrani, yang dimaksud adalah Abu Bakar dan Umar رضي الله عنهما.

Khaulah binti Tsa'labah dan Suaminya

Surah Al-Mujadilah juga memiliki kisah yang sangat menarik.

Allah berfirman:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا﴾

“Sungguh, Allah telah mendengar perkataan perempuan yang mengajukan gugatan kepadamu tentang suaminya.”
(QS. Al-Mujadilah: 1)

Perempuan tersebut adalah Khaulah binti Tsa'labah رضي الله عنها, sedangkan suaminya adalah Aus bin Ash-Shamit.

Peristiwa tersebut menjadi sebab turunnya ayat-ayat tentang zhihar, sekaligus menunjukkan bahwa Allah mendengar keluhan hamba-Nya yang dizalimi dan mencari jalan keluar melalui syariat-Nya.

Tokoh-Tokoh Penentang Dakwah

Ilmu Mubhamāt juga mengungkap identitas sejumlah tokoh yang menentang Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman:

﴿إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ﴾

“Sesungguhnya Kami telah mencukupkanmu dari orang-orang yang memperolok-olok.”
(QS. Al-Hijr: 95)

Menurut Said bin Jubair, mereka berjumlah lima orang: Al-Walid bin Al-Mughirah, Al-'Ash bin Wa'il, Abu Zum'ah, Al-Harits bin Qais, dan Al-Aswad bin Abdul Yaghuts.

Allah juga berfirman:

﴿ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا﴾

“Biarkanlah Aku bersama orang yang Aku ciptakan seorang diri.”
(QS. Al-Muddatstsir: 11)

Dalam riwayat yang disebutkan, orang tersebut adalah Al-Walid bin Al-Mughirah.

Sementara firman Allah:

﴿فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّى ۝ وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى﴾

“Dia tidak membenarkan dan tidak pula melaksanakan salat. Akan tetapi, dia mendustakan dan berpaling.”
(QS. Al-Qiyamah: 31–32)

Disebutkan dalam riwayat yang menjadi dasar pembahasan ini bahwa ayat tersebut berkaitan dengan Abu Jahl.

Abdullah bin Ummi Maktum

Salah satu contoh yang paling dikenal adalah firman Allah dalam Surah 'Abasa:

﴿أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ﴾

“Karena seorang buta telah datang kepadanya.”
(QS. 'Abasa: 2)

Yang dimaksud dengan “orang yang buta” adalah Abdullah bin Ummi Maktum رضي الله عنه.

Kisah ini mengandung pelajaran besar bahwa kemuliaan seseorang di sisi Allah tidak ditentukan oleh kedudukan sosial, kekayaan, atau kondisi fisiknya. Yang menjadi ukuran adalah iman dan ketakwaan.

Pelajaran dari Ilmu Mubhamāt

Dari pembahasan tersebut kita dapat mengambil beberapa pelajaran.

Pertama, tidak semua nama disebutkan secara langsung dalam Al-Qur’an. Terkadang Allah menyebut seseorang dengan sifat atau kedudukannya agar perhatian pembaca tertuju kepada pesan dan pelajaran yang terkandung dalam kisah tersebut.

Kedua, ilmu Mubhamāt menunjukkan pentingnya riwayat dalam memahami Al-Qur’an. Identitas seseorang yang disebut secara samar tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan dugaan.

Ketiga, mengetahui sebab dan tokoh yang berkaitan dengan sebuah ayat dapat membantu seseorang memahami konteksnya secara lebih mendalam.

Keempat, yang terpenting bukan sekadar mengetahui “siapa orangnya”, tetapi mengambil ibrah dari peristiwa tersebut.

Al-Qur’an bukan kitab sejarah semata. Ketika sebuah nama disebut atau disamarkan, tujuan akhirnya tetaplah memberikan petunjuk kepada manusia.

Allah berfirman:

﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ﴾

“Sungguh, pada kisah-kisah mereka terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.”
(QS. Yusuf: 111)

Dengan demikian, Ilmu Mubhamāt bukan sekadar ilmu untuk mengetahui nama-nama tokoh yang tersembunyi di balik ungkapan Al-Qur’an. Lebih dari itu, ia merupakan salah satu sarana untuk memahami konteks ayat, menelusuri riwayat tafsir, dan mengambil pelajaran dari perjalanan orang-orang yang disebutkan dalam Kalamullah.