Tentang doa dan Rezeki yang tidak Disangka

Latar Belakang Penulisan al-Arbaun al-Istijabiyah (Empat Puluh Hadis tentang Terkabulnya Doa)

Karya sederhana ini lahir dari sebuah pengalaman pribadi yang mungkin pernah dirasakan banyak orang: berharap, berdoa, lalu mendapati kenyataan tidak berjalan sesuai keinginan.

Semuanya bermula ketika anak didik saya mengikuti final lomba baca kitab. Sebelum perlombaan, saya telah berusaha semaksimal mungkin. Kami belajar, berlatih, mempersiapkan diri, dan tidak lupa memohon kepada Allah agar diberikan hasil yang terbaik. Kami benar-benar berharap dapat meraih kemenangan. Namun, takdir Allah berkata lain. Hasil yang saya harapkan tidak tercapai.

Saat hati dipenuhi rasa kecewa. Sedih, galau, kehilangan semangat, bahkan sempat muncul perasaan bahwa semua doa dan harapan yang dipanjatkan seolah tidak membuahkan hasil. Perasaan itu bertahan selama beberapa hari.

Di tengah suasana hati seperti itu, Allah memberikan kepada saya sebuah rezeki yang sama sekali tidak saya duga. Nikmat tersebut membuat saya merenung, lalu teringat sabda Rasulullah ﷺ:

«مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ: إِمَّا أَنْ يُعَجِّلَ لَهُ دَعْوَتَهُ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا: إِذًا نُكْثِرُ، قَالَ: اللَّهُ أَكْثَرُ.»

"Tidaklah seorang Muslim berdoa kepada Allah dengan doa yang tidak mengandung dosa dan tidak pula memutus tali silaturahmi, melainkan Allah akan memberinya salah satu dari tiga perkara: Allah segera mengabulkan doanya, atau menyimpannya sebagai pahala di akhirat, atau menghindarkan darinya keburukan yang sebanding dengan doa tersebut." Para sahabat berkata, "Kalau begitu kami akan memperbanyak doa." Rasulullah ﷺ bersabda, "Allah lebih banyak lagi (karunia-Nya)." (HR. At-Tirmidzi) 

Saat itulah saya menyadari bahwa saya telah memandang istijabah hanya dalam satu bentuk, yaitu terkabulnya apa yang saya minta. Padahal, Allah memiliki cara yang jauh lebih luas dalam mengabulkan doa hamba-Nya. Bisa jadi apa yang saya anggap bukan jawaban ternyata justru telah dijawab dengan bentuk yang berbeda, seperti rezeki yang datang tanpa diduga itu.

Kesadaran tersebut menenangkan hati saya. Saya belajar bahwa tidak ada doa yang sia-sia. Setiap doa pasti didengar, dan setiap doa pasti memperoleh jawaban, meskipun tidak selalu dalam bentuk yang sesuai dengan harapan kita.

Dari pengalaman sederhana inilah muncul keinginan untuk menghimpun hadis-hadis Nabi ﷺ yang berbicara tentang doa, sebab-sebab dikabulkannya doa, adab berdoa, waktu-waktu mustajab, serta berbagai bentuk istijabah yang dijanjikan Allah. Kumpulan ini kemudian saya beri judul الأربعون الاستجابية (Empat Puluh Hadis tentang Istijabah Doa).

Semoga karya kecil ini menjadi pengingat bahwa seorang mukmin tidak pernah rugi ketika berdoa. Jika yang diminta belum diberikan, bukan berarti Allah tidak mengabulkan. Boleh jadi Allah sedang menyiapkan sesuatu yang lebih baik, menyimpannya sebagai tabungan akhirat, atau sedang melindungi kita dari musibah yang tidak kita ketahui.

Wallāhul-Musta'ān.

Ngaji Fathul Muin (33): Khulu' dan Konsekuensinya

Khulu’: Inisiatif Pisah dari Istri Ketika Rumah Tangga Sulit Dipertahankan

Islam adalah agama yang penuh rahmat dan keadilan. Karena itu, ketika kehidupan rumah tangga tidak lagi dapat dipertahankan dengan baik, syariat memberikan jalan keluar yang dapat ditempuh oleh suami maupun istri. Jika suami memiliki hak talak, maka istri juga diberikan kesempatan untuk melepaskan diri dari ikatan pernikahan melalui mekanisme yang disebut khulu’.

Khulu’ berasal dari kata al-khal‘ yang berarti melepaskan atau mencabut. Istilah ini digunakan karena suami dan istri diibaratkan sebagai pakaian bagi satu sama lain. Ketika hubungan tersebut tidak lagi dapat berjalan dengan baik, maka ikatan itu dapat dilepaskan melalui khulu’.

Pengertian Khulu’

Secara syariat, khulu’ adalah perceraian antara suami dan istri dengan adanya tebusan atau imbalan yang diberikan kepada suami. Tebusan tersebut biasanya berasal dari istri, meskipun boleh juga berasal dari pihak lain yang mewakilinya.

Melalui khulu’, seorang istri dapat meminta perpisahan dari suaminya dengan memberikan sejumlah harta sebagai kompensasi atas berakhirnya ikatan pernikahan.

Hukum Khulu’

Pada dasarnya, hukum khulu’ adalah makruh apabila dilakukan tanpa alasan yang kuat. Namun, dalam kondisi tertentu khulu’ dapat menjadi mubah bahkan dianjurkan apabila terdapat kemaslahatan yang jelas dan kehidupan rumah tangga sulit dipertahankan.

Demikian pula apabila telah terjadi pelanggaran berat dalam rumah tangga, seperti terbuktinya perbuatan zina dari pihak istri, maka khulu’ tidak lagi dipandang sebagai sesuatu yang makruh.

Larangan Memaksa Istri Berkhulu’

Islam melarang suami berbuat zalim kepada istrinya demi memperoleh harta tebusan. Oleh karena itu, seorang suami tidak boleh menahan nafkah atau mengurangi hak-hak istrinya dengan tujuan memaksa sang istri meminta khulu’.

Perbuatan semacam ini bertentangan dengan prinsip keadilan dalam Islam. Hubungan suami istri harus dibangun di atas dasar kasih sayang, bukan tekanan dan pemaksaan.

Bentuk-Bentuk Khulu’

Khulu’ dapat dilakukan dengan beberapa lafaz, seperti:

• “Aku mengkhulu’mu.”
• “Aku menebusmu.”
• Talak yang disertai penyebutan sejumlah tebusan.

Dalam praktiknya, khulu’ dapat terjadi melalui kesepakatan langsung antara suami dan istri ataupun melalui bentuk akad yang dikaitkan dengan syarat tertentu.

Khulu’ Sebagai Akad Pertukaran

Ketika suami berkata, “Aku ceraikan engkau dengan imbalan seribu rupiah,” maka ucapan tersebut termasuk akad pertukaran (mu‘awadhah). Karena itu, istri harus menyatakan penerimaannya sesuai ketentuan yang berlaku.

Apabila penerimaan dilakukan dengan benar, maka perceraian terjadi dan istri berkewajiban menyerahkan tebusan yang telah disepakati.

Namun apabila terdapat jeda yang terlalu lama atau pembicaraan lain yang memutus majelis akad, maka khulu’ tersebut tidak sah menurut ketentuan fikih.

Jika Istri yang Mengajukan Khulu’

Sering kali permintaan khulu’ berasal dari pihak istri. Misalnya seorang istri berkata kepada suaminya:

“Ceraikan aku dan aku akan memberimu sejumlah harta.”

Dalam keadaan seperti ini, suami harus segera memberikan jawaban apabila ingin menerima tawaran tersebut. Jika terlalu lama ditunda, maka akad khulu’ tidak lagi berjalan sesuai bentuk yang dimaksudkan.

Khulu’ yang Dikaitkan dengan Syarat

Syariat juga mengenal bentuk khulu’ yang dikaitkan dengan suatu syarat.

Contohnya, seorang suami berkata:

“Kapan saja engkau memberiku seribu rupiah, maka engkau tertalak.”

Dalam kasus seperti ini, talak tidak terjadi saat ucapan diucapkan, melainkan baru jatuh ketika syarat yang disebutkan benar-benar terpenuhi.

Karena itu, selama syarat belum terpenuhi, ikatan pernikahan masih tetap berlangsung sebagaimana biasa.

Hikmah Disyariatkannya Khulu’

Khulu’ menunjukkan bahwa Islam memperhatikan hak kedua belah pihak dalam rumah tangga. Tidak semua masalah dapat diselesaikan dengan mempertahankan hubungan yang sudah tidak harmonis. Dalam kondisi tertentu, perpisahan justru menjadi jalan terbaik untuk menghindari kemudaratan yang lebih besar.

Dengan adanya khulu’, seorang istri yang merasa tidak mampu lagi melanjutkan kehidupan rumah tangga diberikan jalan keluar yang terhormat dan sesuai syariat. Di sisi lain, hak-hak suami juga tetap diperhatikan melalui adanya tebusan yang disepakati.

Karena itu, khulu’ merupakan salah satu bukti kesempurnaan syariat Islam dalam mengatur kehidupan keluarga, menjaga keadilan, dan memberikan solusi ketika tujuan pernikahan berupa ketenangan, kasih sayang, dan keharmonisan sudah tidak dapat diwujudkan lagi.

Ngaji Itqon (09): Memahami Ikhtishash, Gaya Bahasa Pembatasan Makna

Hashr dan Ikhtishash dalam Al-Qur'an: Memahami Gaya Bahasa Pembatasan Makna

Pendahuluan

Al-Qur'an diturunkan dengan bahasa Arab yang memiliki keindahan dan ketelitian makna yang luar biasa. Salah satu uslub (gaya bahasa) yang sering digunakan adalah hashr atau qashr, yaitu pembatasan atau pengkhususan suatu makna pada sesuatu yang tertentu. Memahami konsep ini sangat penting, karena banyak ayat Al-Qur'an yang secara lahir tampak membatasi suatu hukum, padahal maksudnya bukan pembatasan mutlak, melainkan penegasan, bantahan, atau penyesuaian dengan kondisi lawan bicara.

Oleh sebab itu, para ulama tafsir, balaghah, dan ushul fikih memberikan perhatian besar terhadap pembahasan hashr agar tidak terjadi kesalahan dalam memahami kandungan ayat-ayat Al-Qur'an.

Pengertian Hashr

Hashr atau qashr adalah menetapkan suatu hukum hanya kepada sesuatu yang disebutkan dan menafikannya dari selainnya dengan cara tertentu. Dengan kata lain, hashr berfungsi untuk mengkhususkan suatu sifat atau suatu zat sehingga hubungan keduanya menjadi lebih tegas.

Dalam ilmu balaghah, hashr merupakan salah satu cara Al-Qur'an memperkuat pesan, membantah keyakinan yang salah, dan mengarahkan perhatian manusia kepada hakikat yang benar.

Macam-Macam Hashr

Para ulama membagi hashr menjadi dua bentuk utama.

1. Qashr al-Maushuf 'ala ash-Shifah

Yaitu membatasi suatu zat hanya pada satu sifat tertentu.

Bentuk ini terbagi menjadi dua.

Pertama, hashr hakiki, yaitu apabila suatu zat benar-benar hanya memiliki satu sifat. Contoh seperti ungkapan:

"Zaid tidak lain hanyalah seorang penulis."

Namun bentuk ini hampir tidak pernah terjadi, sebab manusia memiliki banyak sifat. Bahkan Al-Qur'an tidak menggunakan bentuk hashr hakiki jenis ini.

Kedua, hashr majazi, yaitu pembatasan yang dimaksudkan untuk tujuan tertentu, bukan untuk menafikan seluruh sifat lainnya.

Contohnya adalah firman Allah:

وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ

"Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul." (QS. Ali 'Imran: 144)

Ayat ini bukan berarti Nabi Muhammad ﷺ hanya memiliki sifat sebagai rasul, tetapi untuk menolak anggapan bahwa beliau memiliki sifat ketuhanan atau tidak mungkin wafat sebagaimana manusia lainnya.

Qashr ash-Shifah 'ala al-Maushuf

Bentuk kedua adalah membatasi suatu sifat hanya kepada satu pihak.

Contoh hakikinya adalah kalimat tauhid:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Artinya, tidak ada satu pun yang berhak disembah selain Allah. Pembatasan ini bersifat mutlak dan hakiki.

Adapun contoh majazinya terdapat dalam firman Allah:

قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا...

(QS. Al-An'am: 145)

Sekilas ayat ini menunjukkan bahwa makanan haram hanya terbatas pada bangkai, darah, daging babi, dan hewan yang disembelih atas nama selain Allah.

Padahal, dalam syariat masih banyak makanan lain yang diharamkan, seperti khamar, seluruh minuman memabukkan, dan binatang buas bertaring.

Imam asy-Syafi'i menjelaskan bahwa ayat ini turun untuk membantah kebiasaan kaum musyrikin yang menghalalkan apa yang sebenarnya haram dan mengharamkan apa yang sebenarnya halal. Karena itu, pembatasan dalam ayat tersebut bukanlah pembatasan hakiki, melainkan pembatasan yang bersifat retoris untuk membantah keyakinan mereka.

Pembagian Hashr Berdasarkan Tujuan

Dilihat dari tujuan penyampaiannya, hashr terbagi menjadi tiga macam.

Qashr Ifrad

Digunakan untuk membantah orang yang meyakini adanya sekutu bagi Allah.

Firman Allah:

إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ

"Sesungguhnya Tuhan itu hanyalah Tuhan Yang Maha Esa."

Ayat ini menolak keyakinan kaum musyrikin yang menyekutukan Allah dengan berhala.

Qashr Qalb

Digunakan untuk membalik keyakinan orang yang salah dalam menetapkan suatu sifat.

Firman Allah:

رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ

"Tuhanku ialah Dzat yang menghidupkan dan mematikan."

Ayat ini membantah klaim Namrud yang mengaku memiliki kekuasaan tersebut.

Qashr Ta'yin

Digunakan kepada orang yang masih ragu atau menganggap dua kemungkinan sama kuat, kemudian Al-Qur'an menetapkan salah satunya sebagai kebenaran.

Cara-Cara Hashr dalam Al-Qur'an

Al-Qur'an menggunakan berbagai metode untuk menunjukkan makna hashr.

Pertama, melalui bentuk penafian dan pengecualian (nafi wa istitsna'), seperti:

• لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
• وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ
• مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ

Bentuk ini merupakan metode hashr yang paling kuat.

Kedua, menggunakan kata إنما, seperti firman Allah:

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ

"Sesungguhnya ilmu itu hanya ada di sisi Allah."

Mayoritas ulama balaghah berpendapat bahwa إنما menunjukkan makna pembatasan.

Ketiga, menggunakan أنما, sebagaimana dijelaskan oleh Az-Zamakhsyari dan Al-Baidhawi pada firman Allah:

قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

Keempat, dengan mendahulukan objek atau keterangan (taqdim al-ma'mul), seperti:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

"Hanya kepada-Mu kami menyembah."

Pendahuluan objek menunjukkan pengkhususan ibadah kepada Allah semata.

Kelima, melalui penggunaan dhamir al-fashl, seperti:

فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ

dan

وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Kata ganti هو dan هم berfungsi menguatkan makna pembatasan sehingga sifat tersebut benar-benar dikhususkan kepada pihak yang disebutkan.

Hikmah Mempelajari Hashr

Memahami hashr membantu seorang muslim menangkap maksud sebenarnya dari ayat-ayat Al-Qur'an. Tidak semua pembatasan dalam Al-Qur'an dimaksudkan sebagai pembatasan mutlak. Sebagian merupakan bantahan terhadap keyakinan yang salah, sebagian lagi sebagai penegasan, penguatan makna, atau penyesuaian dengan kondisi lawan bicara.

Dengan memahami kaidah ini, seorang penafsir akan terhindar dari kesalahan dalam mengambil hukum dan lebih mampu merasakan keindahan retorika Al-Qur'an yang penuh hikmah.

Penutup

Hashr merupakan salah satu keindahan balaghah Al-Qur'an yang memperlihatkan ketelitian pemilihan lafaz dalam menyampaikan petunjuk. Melalui berbagai bentuk pembatasan, Al-Qur'an tidak hanya menjelaskan hukum, tetapi juga meluruskan akidah, membantah kesesatan, serta menanamkan keyakinan yang benar ke dalam hati manusia. Oleh karena itu, mempelajari hashr bukan sekadar memahami gaya bahasa, tetapi juga menjadi kunci penting dalam memahami pesan-pesan Al-Qur'an secara utuh dan mendalam.

Ketika Khalifah Umar Merasa Khawatir dengan Keputusannya Sendiri

Diriwayatkan dari Qatadah, bahwa Umar ibn al-Khattab pernah membaca ayat tentang orang-orang yang menyakiti kaum mukmin. Setelah membaca ayat itu, beliau merasa sangat takut dan khawatir kalau dirinya termasuk di dalamnya.

Beliau berkata:

“Demi Allah, aku sering menghukum dan memukul mereka.”

Lalu ada yang menjawab:

“Engkau tidak termasuk orang yang dimaksud dalam ayat itu. Karena engkau menghukum untuk mendidik dan mengajar, bukan untuk menyakiti.”

Refrensi: al-Iklil 213

وأخرج عن قتادة قال زعموا أن عمر بن الخطاب قرأها ذات يوم فأفزعه ذلك حتى مني كل موقع: {وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ}

والله إني لأعاقبهم وأضربهم فقال إنك لست منهم إنما أنت مؤدب إنما أنت معلم

Kajian Munāsabah (6): Susunan Unik Surah Al-Anfāl dan At-Taubah

Keindahan Munāsabah Surah Al-Anfāl dan At-Taubah dalam Susunan Mushaf Al-Qur'an

Salah satu cabang ilmu Al-Qur'an yang menunjukkan keagungan susunan Kitabullah adalah ilmu munāsabah, yaitu ilmu yang membahas hubungan dan keterkaitan antara surah-surah dalam Al-Qur'an. Melalui ilmu ini, para ulama menyingkap berbagai hikmah di balik urutan surah yang terdapat dalam mushaf.

Di antara pembahasan yang menarik dalam ilmu munāsabah adalah hubungan antara Surah Al-Anfāl dan Surah At-Taubah (Barā’ah), serta alasan penempatannya dalam susunan mushaf.

Penempatan Al-Anfāl dan At-Taubah Berdasarkan Ijtihad Utsman

Mayoritas ulama berpendapat bahwa susunan surah-surah Al-Qur'an bersifat tawqīfī, yaitu berdasarkan petunjuk Rasulullah ﷺ. Namun, khusus mengenai penempatan Surah Al-Anfāl dan At-Taubah, terdapat riwayat yang menunjukkan bahwa penyusunannya didasarkan pada ijtihad Khalifah Utsman bin Affan ketika beliau menyusun mushaf standar kaum muslimin.

Pada pandangan pertama, tampak bahwa setelah Surah Al-A‘rāf seharusnya ditempatkan Surah Yunus dan Hud, karena keduanya sama-sama banyak memuat kisah para nabi dan termasuk surah Makkiyah. Bahkan sebagian ulama memasukkan Surah Yunus ke dalam kelompok tujuh surah panjang (as-sab‘u ath-thiwāl).

Karena itu, keberadaan Surah Al-Anfāl dan At-Taubah di antara Al-A‘rāf dan Yunus pernah menimbulkan pertanyaan di kalangan sahabat.

Pertanyaan Ibnu Abbas kepada Utsman

Abdullah bin Abbas  pernah bertanya kepada Khalifah Utsman:

"Mengapa kalian menggabungkan Surah Al-Anfāl dan Barā’ah tanpa menuliskan Bismillāhir-Raḥmānir-Raḥīm di antara keduanya, serta menempatkannya dalam kelompok surah-surah panjang?"

Utsman menjelaskan bahwa Surah Al-Anfāl termasuk surah yang awal turun di Madinah, sedangkan Surah At-Taubah termasuk wahyu yang terakhir turun. Kedua surah tersebut memiliki tema yang sangat mirip, terutama berkaitan dengan peperangan, hubungan dengan kaum musyrik, dan pembatalan perjanjian.

Karena kemiripan yang sangat kuat itu, beliau mengira bahwa At-Taubah merupakan kelanjutan dari Al-Anfāl. Rasulullah ﷺ wafat sebelum memberikan penjelasan yang tegas mengenai status keduanya, sehingga Utsman berijtihad menggabungkannya dan tidak menuliskan basmalah di antara keduanya.

Hubungan Tema antara Al-Anfāl dan At-Taubah

Kedua surah ini memang memiliki keterkaitan yang sangat erat.

Surah Al-Anfāl berbicara tentang:

• Perang Badar.
• Pembagian harta rampasan perang.
• Persiapan menghadapi musuh.
• Persatuan kaum muslimin.
• Perjanjian dengan pihak lain.

Sedangkan Surah At-Taubah membahas:

• Sikap terhadap kaum musyrik yang mengkhianati perjanjian.
• Persiapan jihad.
• Perang Tabuk.
• Karakter kaum munafik.
• Penegasan kekuatan negara Islam.

Dengan demikian, At-Taubah seolah menjadi kelanjutan pembahasan yang telah dimulai dalam Al-Anfāl.

Mengapa Al-Anfāl Didahulukan?

Para ulama menjelaskan bahwa Utsman mendahulukan Surah Al-Anfāl karena surah tersebut diawali dengan basmalah, sedangkan Surah At-Taubah tidak.

Karena itu, Al-Anfāl seakan menjadi bagian pembuka, sementara At-Taubah menjadi pelengkap dan penyempurnanya. Tidak mengherankan jika sebagian ulama salaf berpendapat bahwa keduanya sebenarnya merupakan satu surah yang dipisahkan.

Menjaga Keterkaitan Surah Yunus dan Surah-Surah Sesudahnya

Hikmah lain yang sangat menarik adalah bahwa apabila Surah Yunus langsung ditempatkan setelah Al-A‘rāf, maka akan hilang hubungan erat antara Surah Yunus dan kelompok surah sesudahnya.

Surah Yunus, Hud, Yusuf, Ibrahim, dan Al-Hijr memiliki banyak kesamaan:

• Diawali dengan huruf muqaththa‘ah "الر".
• Menyebutkan Al-Qur'an atau Al-Kitab pada awal surah.
• Banyak memuat kisah para nabi.
• Mayoritas termasuk surah Makkiyah.
• Memiliki panjang yang relatif berdekatan.

Karena itu, penyusunan yang ada dalam mushaf menjaga keserasian kelompok surah tersebut.

Keserasian dalam Susunan Mushaf

Pembahasan ini menunjukkan bahwa susunan mushaf Al-Qur'an tidak disusun secara acak. Setiap surah ditempatkan dengan penuh hikmah dan pertimbangan.

Para ulama menemukan berbagai bentuk keterkaitan dalam susunan surah, seperti:

• Kesamaan tema.
• Kesamaan pembukaan surah.
• Kesamaan panjang surah.
• Kesamaan suasana dan tujuan pembahasan.

Contohnya, Surah Al-Hijr didahulukan atas An-Nahl karena sama-sama diawali dengan "الر". Demikian pula Surah Ali Imran ditempatkan setelah Al-Baqarah karena sama-sama diawali dengan "الم", meskipun Surah An-Nisa lebih panjang.

Hal ini menunjukkan adanya keindahan susunan yang sangat teliti dalam mushaf Al-Qur'an.

Pelajaran yang Dapat Diambil

Kajian munāsabah antara Surah Al-Anfāl dan At-Taubah mengajarkan bahwa para sahabat tidak hanya menghafal Al-Qur'an, tetapi juga memahami hubungan antar surah secara mendalam. Ijtihad Utsman bin Affan dalam penempatan kedua surah tersebut menunjukkan keluasan ilmu dan ketajaman pemahamannya terhadap Al-Qur'an.

Dari sini kita semakin menyadari bahwa susunan mushaf yang ada di tangan kaum muslimin saat ini bukanlah susunan tanpa makna. Di balik setiap urutan surah terdapat hikmah, keterkaitan, dan keindahan yang semakin menampakkan kemukjizatan Al-Qur'an sebagai kalam Allah yang sempurna.

Semoga Allah menambahkan kepada kita pemahaman terhadap Al-Qur'an dan menjadikan kita termasuk orang-orang yang senantiasa mentadabburi ayat-ayat-Nya. Aamiin.

Tawadhu: Seni Merendah Tanpa Menjadi Hina

Tawadhu: Jalan Tengah antara Kehinaan dan Kesombongan

Pendahuluan

Dalam ajaran Islam, akhlak mulia menempati posisi yang sangat penting. Salah satu sifat terpuji yang sering dibicarakan oleh para ulama dan cendekiawan Muslim adalah tawadhu' (rendah hati). Namun, memahami tawadhu' tidak cukup hanya sebagai sikap biasa; perlu dikenali batasan-batasannya agar tidak keliru menjadi kehinaan (adh-dha'ah) atau bahkan justru terperosok ke dalam kesombongan (kibr). Seorang tokoh terkemuka dalam bidang bahasa dan etika, ar-Raghib al-Ashfahani, memberikan penjelasan mendalam tentang hakikat tawadhu' ini.

Pengertian Tawadhu' dan Akar Katanya

Menurut ar-Raghib, kata "tawadhu'" secara bahasa berasal dari kata adh-dha'ah, yang berarti kerendahan. Makna dasarnya adalah sikap seseorang yang rela berada pada kedudukan yang di bawah dari apa yang sebenarnya layak baginya, baik karena keutamaan ilmu, status sosial, maupun kedudukannya. Dengan kata lain, orang yang bertawadhu' memiliki hak untuk mendapatkan penghormatan lebih, tetapi ia dengan sukarela memilih posisi yang lebih sederhana. Inilah yang membedakannya dari sekadar lemah lembut biasa.

Tawadhu' Bukan untuk Semua Orang?

Ar-Raghib menyampaikan sebuah observasi menarik bahwa keutamaan tawadhu' ini hampir tidak tampak di tengah masyarakat kebanyakan. Mengapa? Karena pada umumnya, orang kebanyakan tidak memiliki keutamaan atau kedudukan tinggi yang bisa "diturunkan". Tawadhu' baru tampak jelas maknanya ketika dilakukan oleh mereka yang memiliki kelebihan, seperti raja, pembesar, orang-orang terhormat, dan para ulama. Ketika seorang raja atau ulama bersikap rendah hati kepada rakyat atau muridnya, di situlah indahnya tawadhu' terlihat. Sikap ini disebut sebagai bagian dari tafadhul (memberi kelebihan), karena ia secara sadar meninggalkan sebagian dari haknya yang sebenarnya ia miliki.

Posisi Tawadhu' di Antara Dua Sikap Ekstrem

Untuk memperjelas, ar-Raghib menempatkan tawadhu' sebagai jalan tengah antara dua sikap tercela:

1. Adh-Dha'ah (Kehinaan): Yaitu seseorang menempatkan dirinya pada posisi yang justru merendahkan martabatnya sendiri secara berlebihan. Ini bukan tawadhu', melainkan kehinaan sejati.

2. Al-Kibr (Kesombongan): Yaitu menempatkan diri sendiri di atas kadar yang semestinya. Atau bisa juga diartikan sebagai anggapan bahwa dirinya lebih besar dari orang lain. Sementara takabbur adalah perwujudan dari anggapan tersebut dalam bentuk sikap dan perilaku.

Sifat Kesombongan: Hanya Milik Allah

Lebih lanjut, ar-Raghib menegaskan bahwa sifat sombong secara mutlak tidak pantas disandang oleh makhluk. Ini adalah sifat yang tidak berhak dimiliki kecuali oleh Allah semata. Barang siapa di antara manusia yang mengaku sombong atau memiliki sifat tersebut, maka ia adalah pendusta. Karena itu, kesombongan menjadi pujian (madah) jika disandarkan kepada Allah Yang Maha Besar, dan menjadi celaan (dzamm) jika disandarkan kepada manusia. Kemuliaan seorang hamba bukanlah terletak pada kebesarannya, melainkan pada penampakan sikap penghambaan ('ubudiyyah) kepada-Nya.

Penutup

Tawadhu' adalah akhlak mulia yang hanya dapat dipraktikkan dengan sebenarnya oleh mereka yang memiliki kelebihan dan kedudukan. Ia adalah sikap pertengahan antara merendahkan diri secara berlebihan (kehinaan) dan meninggikan diri (kesombongan). Seorang mukmin sejati menyadari bahwa kesombongan adalah hak prerogatif Allah semata, dan kemuliaan dirinya justru terletak pada kerendahan hatinya di hadapan Allah dan sesama. Semoga kita termasuk orang-orang yang mampu meneladani sifat mulia ini.

Refrensi:

Adz-Dzakhair wa al-Abqoriyat 2/198

Ngaji Manhajut Tafsir (09): Metode Pengumpulan Al-Qur’an pada Masa Khalifah Utsman

Metode Pengumpulan Al-Qur’an pada Masa Khalifah Utsman 

Pengumpulan Al-Qur’an pada masa Khalifah Utsman bin Affan merupakan salah satu jasa terbesar beliau bagi umat Islam. Langkah ini dilakukan untuk menjaga persatuan kaum muslimin dan menghindari perselisihan yang mulai muncul akibat perbedaan bacaan Al-Qur’an di berbagai wilayah Islam yang semakin luas.

Untuk melaksanakan tugas besar tersebut, Utsman  membentuk sebuah panitia yang terdiri dari para sahabat ahli Al-Qur’an, dengan Zaid bin Tsabit  sebagai tokoh utama. Dalam proses penyalinan mushaf, panitia bekerja berdasarkan metode yang sangat teliti dan terencana.

Langkah pertama yang dilakukan adalah menjadikan lembaran-lembaran Al-Qur’an yang telah dikumpulkan pada masa Abu Bakar Ash-Shiddiq  sebagai sumber utama. Lembaran tersebut disimpan oleh Hafshah binti Umar. Utsman meminta agar lembaran itu dipinjam untuk dijadikan acuan dalam penyalinan mushaf, kemudian dikembalikan setelah pekerjaan selesai.

Selama proses pengumpulan dan penyalinan mushaf, Utsman melakukan pengawasan secara langsung. Beliau terus memantau pekerjaan panitia dan memastikan seluruh proses berjalan dengan baik. Apabila muncul persoalan atau perbedaan pendapat, beliau ikut memberikan arahan dan keputusan yang diperlukan.

Panitia juga selalu merujuk kepada Utsman dalam masalah-masalah yang memerlukan kepastian. Hal ini menunjukkan bahwa proses penyusunan Mushaf Utsmani dilakukan dengan penuh kehati-hatian dan tidak berdasarkan pendapat pribadi anggota panitia.

Dalam penulisan mushaf, para sahabat sangat teliti dalam memastikan kebenaran bacaan yang dicantumkan. Mereka meminta keterangan dari para sahabat yang terkenal sebagai ahli qira’at untuk memastikan cara membaca ayat-ayat yang memiliki beberapa riwayat bacaan. Tujuannya adalah agar seluruh qira’at yang sah dan mutawatir tetap terpelihara.

Salah satu keistimewaan Mushaf Utsmani adalah penggunaan rasm (penulisan) yang dapat memuat beberapa qira’at sekaligus. Karena tulisan Arab pada masa itu belum menggunakan titik dan harakat, satu bentuk tulisan sering kali dapat dibaca dengan lebih dari satu cara yang semuanya berasal dari Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, berbagai qira’at yang sah dapat tetap terjaga dalam satu mushaf.

Adapun pada kata-kata yang tidak memungkinkan untuk memuat dua bacaan dalam satu bentuk tulisan, para sahabat menuliskannya dalam beberapa mushaf dengan bentuk yang berbeda sesuai qira’at yang sah. Cara ini memungkinkan seluruh qira’at mutawatir tetap terpelihara tanpa menghilangkan salah satunya.

Panitia juga bersepakat bahwa yang ditulis dalam mushaf hanyalah bacaan yang benar-benar telah ditetapkan sebagai Al-Qur’an dan telah disampaikan dalam Ardhah Akhirah, yaitu penyetoran terakhir Al-Qur’an oleh Jibril kepada Nabi Muhammad ﷺ. Bacaan yang telah dinasakh tilawahnya atau yang tidak lagi menjadi bagian dari Al-Qur’an tidak dicantumkan dalam mushaf.

Metode ini dipilih karena para sahabat memahami bahwa Rasulullah ﷺ telah mengajarkan Al-Qur’an dengan berbagai qira’at yang sah. Oleh sebab itu, mereka berusaha menjaga seluruh bacaan tersebut agar tetap dapat dibaca oleh umat Islam tanpa menimbulkan perselisihan.

Selain itu, apabila terjadi perbedaan pendapat dalam penulisan suatu kata, Utsman memerintahkan agar penulisannya mengikuti dialek Quraisy. Beliau menegaskan bahwa Al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Quraisy, sehingga dialek tersebut dijadikan acuan ketika muncul perbedaan di antara anggota panitia.

Melalui metode yang teliti, sistematis, dan penuh kehati-hatian ini, lahirlah Mushaf Utsmani yang kemudian disebarkan ke berbagai wilayah Islam. Mushaf tersebut menjadi pedoman resmi bagi kaum muslimin dan berhasil menjaga keaslian Al-Qur’an serta mempersatukan umat dalam satu rujukan yang sama. Berkat usaha para sahabat, khususnya Utsman bin Affan, Al-Qur’an tetap terpelihara kemurniannya hingga hari ini sebagaimana ketika diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.